Thiền là gì?

Chúng ta là một phần của toàn thể.  

Chúng ta không phải là người ngoài cuộc.  

Chúng ta là người trong cuộc.  

Chúng ta là bí ẩn, và để khám phá ra bí ẩn này, khoa học duy nhất là thiền.  

Không có cách nào khác.  

Và thiền có thể được thu gọn thành một hình thức đơn giản của việc chứng kiến, tỉnh táo, quan sát, nhận biết.  

Có 112 kỹ thuật mà bạn có thể thử nghiệm để tìm ra kỹ thuật phù hợp với mình.  

Những kỹ thuật đó được thể hiện bằng 112 hạt trên tràng hạt của một sannyasin.  

Và hạt chìa khóa thứ 113 là nền tảng thiết yếu xuyên suốt tất cả các kỹ thuật - và đó là chứng kiến.  

Tôi cũng đã phát triển các kỹ thuật chuẩn bị - Dynamic, Kundalini, v.v. - cần thiết cho con người đương đại.  

Chúng có tác dụng thanh lọc.

Con người cổ đại không cần chúng - họ giản dị, trẻ con và ngây thơ, và họ có thể bắt đầu hành trình thiền của mình ngay lập tức.  

Nhưng đối với con người hiện đại, có một khoảng cách giữa họ và những thiền định đó.  

Khoảng cách đó xuất hiện thông qua sự kìm nén, ức chế, tích tụ trong vô thức như một bức tường đá.  

Thiền của tôi chỉ là để loại bỏ tảng đá đó.  

Một khi nó được loại bỏ, thì con người đương đại sẽ ở cùng giai đoạn ngây thơ như con người ngây thơ trước đây.  

Từ đó, họ có thể bắt đầu thiền đúng đắn.  

Vì vậy, thiền động (OSHO Active Meditation) của tôi không thực sự là thiền, mà là sự chuẩn bị cho 112 bài thiền này.

Sau đó, thực hành bất kỳ bài thiền nào trong số 112 phương pháp này cũng được.

Bạn chỉ cần thực hành từng thiền định trong vài ngày và tìm ra một thiền định 'hợp'.

Không ai có thể nói thiền định nào sẽ 'hợp' với từng cá nhân.  

Nhưng khi bạn tìm thấy thiền định phù hợp, trong tim bạn sẽ có một sự chắc chắn vô cùng rằng thiền định này dành cho tôi.

Sau đó, hãy tiếp tục thiền định đó.  

Thiền là cách để vượt qua tâm trí và đi vào chiều không gian của sự vô định.  

Thiền là chứng kiến, quan sát, quan sát, nhận biết – chứng kiến ​​cơ thể, suy nghĩ, cảm xúc và tình cảm của bạn – bởi vì khoảnh khắc bạn chứng kiến ​​điều gì đó, bạn trở nên tách biệt khỏi nó.  

Một khi cơ thể, tâm trí, cảm xúc và tâm trạng của bạn biến mất, đột nhiên có một bước nhảy vọt lượng tử, người chứng kiến ​​không còn gì để chứng kiến ​​nữa, nó trở về nhà.  

Nó chứng kiến ​​chính nó.

Nó trở thành cả người thấy và vật được thấy, đối tượng và chủ thể, và lần đầu tiên bạn có sự thống nhất.  

Trải nghiệm về sự thống nhất hữu cơ tuyệt đối của ý thức của bạn đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau - moksha, niết bàn, giải thoát, giác ngộ, giác ngộ.  

Bất kỳ từ nào bạn chọn đều không tạo ra sự khác biệt.  

Nhưng đây là đỉnh cao cuối cùng, đây là mục tiêu cuối cùng của cuộc sống con người.

OSHO

Và OSHO có đến 101 định nghĩa về thiền...từ định nghĩa thiền là gì cho đến buông hết mọi định nghĩa.

Thiền không phải là phương pháp của Ấn Độ; nó không chỉ là một kỹ thuật.

Bạn không thể học nó một cách trực tiếp. Thiền là sự phát triển: sự phát triển của toàn bộ cuộc sống của bạn, từ toàn bộ cuộc sống của bạn. Thiền không phải là thứ có thể được thêm vào bạn như bạn đang là. Thiền chỉ có thể đến với bạn thông qua một sự chuyển hoá cơ bản, một sự đột biến. Thiền là sự nở hoa, một sự phát triển. Sự phát triển luôn nằm ngoài tổng thể; nó không phải là một sự bổ sung. Bạn phải phát triển hướng tới thiền. Sự nở hoa toàn bộ của nhân cách này phải được hiểu đúng.

Nếu không, người ta có thể chơi trò chơi với chính mình, người ta có thể bận rộn với những trò lừa bịp tinh thần. Và có rất nhiều trò lừa bịp! Bạn không chỉ có thể bị chúng lừa, bạn không chỉ không đạt được điều gì, mà theo nghĩa thực sự, bạn sẽ bị tổn hại. Chính thái độ cho rằng có một số trò lừa bịp đối với thiền định - quan niệm về thiền theo phương pháp nào đó - về cơ bản là sai. Và khi một người bắt đầu chơi trò lừa bịp tinh thần, chính phẩm chất của tâm trí bắt đầu suy giảm.

Khi tâm trí tồn tại, nó không phải là thiền.

Toàn bộ tâm trí phải thay đổi trước khi thiền có thể xảy ra. Vậy thì tâm trí như hiện tại là gì? Nó hoạt động như thế nào? Tâm trí luôn luôn diễn đạt bằng lời. Bạn có thể biết từ ngữ, bạn có thể biết ngôn ngữ, bạn có thể biết cấu trúc khái niệm của suy nghĩ, nhưng đó không phải là suy nghĩ. Ngược lại, đó là sự trốn thoát khỏi suy nghĩ. Bạn nhìn thấy một bông hoa và bạn diễn đạt bằng lời; bạn nhìn thấy một người đàn ông băng qua đường và bạn diễn đạt bằng lời. Tâm trí có thể biến đổi mọi thứ hiện hữu thành lời.

Khi đó, những từ ngữ trở thành rào cản, sự giam cầm. Sự biến đổi liên tục này của sự vật thành từ ngữ, của sự tồn tại thành từ ngữ, là chướng ngại đối với một tâm trí thiền. Vì vậy, yêu cầu đầu tiên đối với một tâm trí thiền là phải nhận thức được việc bạn liên tục nói ra lời và có thể dừng lại. Chỉ cần nhìn thấy sự vật; đừng nói ra lời. Nhận thức được sự hiện diện của chúng, nhưng đừng biến chúng thành lời. Hãy để sự vật là vậy, không cần ngôn ngữ; hãy để con người là vậy, không cần ngôn ngữ; hãy để các tình huống là vậy, không cần ngôn ngữ.

Không phải là không thể; nó là tự nhiên.

Đó là tình huống như hiện tại đang tồn tại là nhân tạo, nhưng chúng ta đã trở nên quá quen thuộc với nó, nó đã trở nên quá máy móc, đến nỗi chúng ta thậm chí không nhận ra rằng chúng ta đang liên tục biến đổi kinh nghiệm thành lời nói. Bình minh ở đó. Bạn không bao giờ nhận ra khoảng cách giữa việc nhìn thấy nó và diễn đạt bằng lời. Bạn nhìn thấy mặt trời, bạn cảm thấy nó, và ngay lập tức bạn diễn đạt bằng lời. Khoảng cách giữa việc nhìn thấy và diễn đạt bằng lời bị mất đi. Người ta phải nhận thức được thực tế rằng bình minh không phải là một từ ngữ. Nó là một sự thật, một sự hiện diện. Tâm trí tự động biến những trải nghiệm thành lời nói. Những từ ngữ này sau đó xuất hiện giữa bạn và trải nghiệm.

Thiền có nghĩa là sống bên ngoài lời, sống phi ngôn ngữ.

Đôi khi nó xảy ra một cách tự phát. Khi bạn đang yêu, sự hiện diện được cảm nhận, không phải ngôn ngữ. Bất cứ khi nào hai người yêu nhau gần gũi với nhau, họ trở nên im lặng. Không phải là không có gì để diễn tả. Ngược lại, có rất nhiều thứ để diễn tả. Nhưng lời nói không bao giờ ở đó; chúng không thể ở đó. Chúng chỉ đến khi tình yêu đã mất. Nếu hai người yêu nhau không bao giờ im lặng, đó là dấu hiệu cho thấy tình yêu đã chết. Bây giờ họ đang lấp đầy khoảng trống bằng lời nói.

Khi tình yêu còn sống, thì không có lời nói nào ở đó vì bản chất của tình yêu quá tràn ngập, quá sâu sắc, đến nỗi rào cản ngôn ngữ và lời nói bị phá vỡ. Và thông thường, nó chỉ bị phá vỡ trong tình yêu. Thiền là đỉnh cao của tình yêu: tình yêu không dành cho một người nào đó, mà dành cho toàn bộ sự tồn tại.

Với tôi, thiền là mối quan hệ sống động với toàn bộ sự tồn tại bao quanh bạn. Nếu bạn có thể yêu bất kỳ tình huống nào, thì bạn đang trong thiền. Và đây không phải là một trò bịp lừa tinh thần. Đây không phải là phương pháp làm dịu tâm trí.

Thay vào đó, nó đòi hỏi một sự hiểu biết sâu sắc về cơ chế của tâm trí.

Khoảnh khắc bạn hiểu được thói quen máy móc của mình về việc diễn đạt bằng lời, về việc biến sự tồn tại thành lời nói, một khoảng cách được tạo ra. Nó đến một cách tự phát. Nó theo sau sự hiểu biết như một cái bóng. Vấn đề thực sự không phải là làm thế nào để thiền, mà là biết tại sao bạn không thiền. Bản thân quá trình thiền là trở nên thanh lọc. Nó không thêm điều gì đó vào bạn; nó phủ nhận điều gì đó đã được thêm vào. Xã hội không thể tồn tại mà không có ngôn ngữ; nó cần ngôn ngữ.

Nhưng sự tồn tại không cần nó. Tôi không nói rằng bạn nên tồn tại mà không có ngôn ngữ. Bạn sẽ phải sử dụng nó. Nhưng bạn phải có khả năng bật và tắt cơ chế diễn đạt bằng lời. Khi bạn tồn tại như một thực thể xã hội, cơ chế ngôn ngữ là cần thiết; nhưng khi bạn ở một mình với sự tồn tại, bạn phải có khả năng tắt nó đi. Nếu bạn không thể tắt nó đi - nếu nó cứ tiếp diễn, và bạn không có khả năng dừng nó lại - thì bạn đã trở thành nô lệ của nó.

Tâm trí phải là một công cụ, chứ không phải là chủ nhân.

Khi tâm trí là chủ, trạng thái không thiền tồn tại.

Khi bạn là chủ, ý thức của bạn là chủ, trạng thái thiền tồn tại. Vì vậy, thiền có nghĩa là trở thành chủ của cơ chế tâm trí. Tâm trí, và hoạt động ngôn ngữ của tâm trí, không phải là tối thượng. Bạn vượt ra ngoài nó; sự tồn tại vượt ra ngoài nó. Ý thức vượt ra ngoài ngôn ngữ học; sự tồn tại vượt ra ngoài ngôn ngữ học. Khi ý thức và sự tồn tại là một, chúng giao thoa. Sự giao thoa này là thiền.

Ngôn ngữ phải bị loại bỏ.

Tôi không có ý nói rằng bạn phải kìm nén hay loại bỏ nó. Tôi chỉ có ý nói rằng nó không phải là thói quen 24 giờ một ngày đối với bạn. Khi bạn đi bộ, bạn cần phải di chuyển đôi chân của mình. Nhưng nếu chúng vẫn tiếp tục di chuyển khi bạn đang ngồi, thì bạn bị điên. Bạn phải có thể tắt chúng đi. Tương tự như vậy, khi bạn không nói chuyện với bất kỳ ai, ngôn ngữ không được ở đó. Đó là một kỹ thuật để giao tiếp. Khi bạn không giao tiếp với bất kỳ ai, nó không nên ở đó.

Nếu bạn có thể làm được điều này, bạn có thể phát triển thành thiền. Thiền là một quá trình phát triển, không phải là một kỹ thuật. Một kỹ thuật luôn chết, vì vậy nó có thể được thêm vào bạn, nhưng một quá trình luôn sống động. Nó phát triển, nó mở rộng. Ngôn ngữ là cần thiết, nhưng bạn không được luôn ở trong đó. Phải có những khoảnh khắc không có lời nói, khi bạn chỉ tồn tại.

Không phải là bạn chỉ đang sống thực vật. Ý thức ở đó. Và nó sắc nét hơn, sống động hơn, bởi vì ngôn ngữ làm nó trở nên nhàm chán. Ngôn ngữ nhất định phải lặp đi lặp lại nên nó tạo ra sự nhàm chán. Ngôn ngữ càng quan trọng với bạn, bạn sẽ càng buồn chán.

Sự tồn tại không bao giờ lặp lại. Mỗi bông hồng là một bông hồng mới, hoàn toàn mới. Nó chưa bao giờ tồn tại và sẽ không bao giờ tồn tại nữa. Nhưng khi chúng ta gọi nó là một bông hồng, từ 'hoa hồng' là một sự lặp lại. Nó luôn ở đó; nó sẽ luôn ở đó. Bạn đã giết chết cái mới bằng một từ cũ. Sự tồn tại luôn trẻ trung, và ngôn ngữ luôn cũ kỹ. Thông qua ngôn ngữ, bạn thoát khỏi sự tồn tại, bạn thoát khỏi cuộc sống, bởi vì ngôn ngữ đã chết. Bạn càng tham gia nhiều vào ngôn ngữ, bạn sẽ càng trở nên vô cảm với nó. Một nhà bình luận đã hoàn toàn chết vì anh ta không là gì ngoài ngôn ngữ, từ ngữ.

Sartre đã gọi cuốn tự truyện của mình là 'Words'. Chúng ta sống trong từ ngữ. Nghĩa là chúng ta không sống. Cuối cùng chỉ có một loạt các từ ngữ tích tụ và không có gì khác. Từ ngữ giống như những bức ảnh. Bạn nhìn thấy một thứ gì đó đang sống và bạn chụp ảnh nó. Bức ảnh đã chết. Sau đó, bạn tạo một album ảnh chết. Một người chưa từng sống trong thiền định giống như một album ảnh chết. Chỉ có những bức ảnh bằng lời ở đó, chỉ có những ký ức. Không có gì đã được sống; mọi thứ chỉ được diễn đạt bằng lời.

Thiền có nghĩa là sống toàn diện, nhưng bạn chỉ có thể sống toàn diện khi bạn im lặng.

Khi nói im lặng, tôi không có ý nói đến vô thức. Bạn có thể im lặng và vô thức nhưng đó không phải là sự im lặng sống động. Một lần nữa, bạn đã bỏ lỡ. Thông qua các câu thần chú, bạn có thể tự thôi miên mình. Chỉ cần lặp lại một từ, bạn có thể tạo ra rất nhiều sự nhàm chán trong tâm trí đến nỗi tâm trí sẽ ngủ quên. Bạn chìm vào giấc ngủ, chìm vào vô thức. Nếu bạn cứ tiếp tục tụng "Ram Ram Ram" thì tâm trí sẽ ngủ quên. Khi đó, rào cản ngôn ngữ không còn nữa, nhưng bạn đang vô thức.

Thiền có nghĩa là ngôn ngữ không được ở đó, nhưng bạn phải có ý thức.

Nếu không thì sẽ không có sự giao tiếp với sự tồn tại, với tất cả những gì đang tồn tại. Không có câu thần chú nào có thể giúp ích, không có lời tụng nào có thể giúp ích. Tự thôi miên không phải là thiền. Ngược lại, ở trong trạng thái tự thôi miên là sự thoái lui. Nó không vượt ra ngoài ngôn ngữ; nó đang rơi xuống dưới ngôn ngữ. Vì vậy, hãy bỏ tất cả các câu thần chú, bỏ tất cả các kỹ thuật này. Cho phép những khoảnh khắc tồn tại mà không có từ ngữ. Bạn không thể loại bỏ các từ ngữ bằng một câu thần chú vì chính quá trình này sử dụng các từ ngữ. Bạn không thể loại bỏ ngôn ngữ bằng các từ ngữ; điều đó là không thể.

Vậy thì phải làm gì?

Thực ra, bạn không thể làm bất cứ điều gì ngoại trừ việc hiểu.

Bất cứ điều gì bạn có thể làm chỉ có thể đến từ nơi bạn đang ở. Bạn đang bối rối, bạn không thiền, tâm trí bạn không im lặng, vì vậy bất cứ điều gì phát ra từ bạn sẽ chỉ tạo ra nhiều bối rối hơn. Tất cả những gì có thể làm ngay bây giờ là bắt đầu nhận thức được cách thức hoạt động của tâm trí. Chỉ vậy thôi - chỉ cần nhận biết.

Nhận biết không liên quan gì đến từ ngữ. Đó là một hành động hiện sinh, không phải là một hành động tinh thần. Vì vậy, điều đầu tiên là phải nhận biết. Nhận biết về các quá trình tinh thần của bạn, cách thức tâm trí bạn hoạt động. Khoảnh khắc bạn nhận biết được hoạt động của tâm trí mình, bạn không phải là tâm trí. Chính nhận biết có nghĩa là bạn đã vượt ra ngoài: xa cách, một nhân chứng. Và bạn càng nhận biết được nhiều hơn, bạn càng có thể nhìn thấy những khoảng cách giữa trải nghiệm và từ ngữ. Những khoảng cách vẫn ở đó, nhưng bạn quá vô thức đến nỗi chúng không bao giờ được nhìn thấy.

Giữa hai từ luôn có một khoảng cách, dù không thể nhận thấy, dù nhỏ đến đâu. Nếu không thì hai từ không thể vẫn là hai; chúng sẽ trở thành một. Giữa hai nốt nhạc luôn có một khoảng cách, một sự im lặng. Hai từ hoặc hai nốt nhạc không thể là hai trừ khi có một khoảng cách giữa chúng. Sự im lặng luôn ở đó nhưng người ta phải thực sự nhận thức, thực sự chú ý, để cảm nhận nó. Bạn càng nhận thức nhiều hơn, tâm trí càng chậm lại. Nó luôn là tương đối. Bạn càng ít nhận thức, tâm trí càng nhanh; bạn càng nhận biết nhiều hơn, quá trình của tâm trí càng chậm lại. Khi bạn nhận biết nhiều hơn về tâm trí, tâm trí chậm lại và khoảng cách giữa các ý nghĩ mở rộng hơn. Khi đó, bạn có thể nhìn thấy chúng.

Giống như một bộ phim vậy. Khi máy chiếu chạy chậm, bạn sẽ thấy các khoảng trống. Nếu tôi giơ tay lên, cảnh này phải được quay thành hàng nghìn phần. Mỗi phần sẽ là một bức ảnh duy nhất. Nếu hàng nghìn bức ảnh đơn lẻ này lướt qua trước mắt bạn nhanh đến mức bạn không thể nhìn thấy các khoảng trống, thì bạn sẽ thấy bàn tay giơ lên ​​như một quá trình. Nhưng khi quay chậm, bạn có thể nhìn thấy các khoảng trống.

Tâm trí giống như một bộ phim.

Có những khoảng trống. Bạn càng chú ý đến tâm trí của mình, bạn càng thấy chúng nhiều hơn. Nó giống như một bức tranh Gestalt: một bức tranh chứa hai hình ảnh riêng biệt cùng một lúc. Một hình ảnh có thể được nhìn thấy hoặc hình ảnh kia có thể được nhìn thấy, nhưng bạn không thể nhìn thấy cả hai cùng một lúc. Nó có thể là hình ảnh của một bà già, và đồng thời là hình ảnh của một cô gái trẻ. Nhưng nếu bạn tập trung vào một hình ảnh, bạn sẽ không thấy hình ảnh kia; và khi bạn tập trung vào hình ảnh kia, hình ảnh đầu tiên sẽ bị mất. Ngay cả khi bạn biết rõ rằng bạn đã nhìn thấy cả hai hình ảnh, bạn không thể nhìn thấy chúng cùng một lúc.

Tâm trí cũng vậy. Nếu bạn thấy các từ, bạn không thể thấy khoảng trống, và nếu bạn thấy khoảng trống, bạn không thể thấy các từ. Mỗi từ được theo sau bởi một khoảng trống và mỗi khoảng trống được theo sau bởi một từ, nhưng bạn không thể thấy cả hai cùng một lúc. Nếu bạn tập trung vào các khoảng trống, các từ sẽ bị mất và bạn sẽ bị ném vào thiền.

Khi ý thức chỉ tập trung vào từ ngữ là không thiền và khi ý thức chỉ tập trung vào khoảng trống là thiền. Bất cứ khi nào bạn nhận biết được khoảng trống, các từ ngữ sẽ bị mất. Nếu bạn quan sát cẩn thận, bạn sẽ không tìm thấy từ ngữ; bạn sẽ chỉ tìm thấy một khoảng trống. Bạn có thể cảm nhận được sự khác biệt giữa hai từ ngữ, nhưng bạn không thể cảm nhận được sự khác biệt giữa hai khoảng trống.

Từ ngữ luôn ở dạng số nhiều và khoảng cách luôn ở dạng số ít: khoảng cách “the”. Chúng hợp nhất và trở thành một. Thiền là tập trung vào khoảng cách. Sau đó, toàn bộ hình ảnh gestalt này thay đổi.

Một điều khác cần được hiểu. Nếu bạn đang nhìn vào bức tranh gestalt và sự tập trung của bạn tập trung vào bà lão, bạn không thể nhìn thấy bức tranh kia. Nhưng nếu bạn tiếp tục tập trung vào bà lão - nếu bạn tiếp tục tập trung vào bà, nếu bạn trở nên hoàn toàn chú ý đến bà - sẽ đến một khoảnh khắc khi sự tập trung thay đổi và đột nhiên bà lão biến mất và bức tranh kia ở đó.

Tại sao điều này xảy ra? Nó xảy ra vì tâm trí không thể tập trung liên tục trong thời gian dài. Nó phải thay đổi hoặc nó sẽ ngủ. Đây là hai khả năng duy nhất. Nếu bạn cứ tập trung vào một thứ, tâm trí sẽ ngủ. Nó không thể giữ nguyên trạng thái cố định; đó là một quá trình sống. Nếu bạn để nó trở nên buồn chán, nó sẽ ngủ để thoát khỏi sự trì trệ trong sự tập trung của bạn. Sau đó, nó có thể tiếp tục sống, trong những giấc mơ. Đây là thiền theo phong cách Maharishi Mahesh Yogi. Nó yên bình, sảng khoái, nó có thể giúp sức khỏe thể chất và sự cân bằng tinh thần của bạn, nhưng nó không phải là thiền. Điều tương tự cũng có thể thực hiện được bằng phương pháp tự thôi miên.

Từ 'mantra' trong tiếng Ấn Độ có nghĩa là gợi ý, không có gì khác. Việc coi đây là thiền là một sai lầm nghiêm trọng. Không phải vậy. Và nếu bạn nghĩ về nó như thiền, bạn sẽ không bao giờ tìm kiếm được thiền đích thực. Đó là tác hại thực sự mà những thực hành và những người tuyên truyền những thực hành như vậy gây ra. Nó chỉ là tự chuốc thuốc mê cho mình về mặt tâm lý.

Vì vậy, đừng sử dụng bất kỳ câu thần chú nào để đẩy các từ ra khỏi hành trình. Chỉ cần nhận thức được các từ và trọng tâm của tâm trí bạn sẽ tự động thay đổi sang các khoảng trống. Nếu bạn đồng nhất với các từ, bạn sẽ tiếp tục nhảy từ từ này sang từ khác và bạn sẽ bỏ lỡ khoảng trống. Một từ khác là một cái gì đó mới để tập trung vào. Tâm trí tiếp tục thay đổi; trọng tâm thay đổi. Nhưng nếu bạn không đồng nhất với các từ, nếu bạn chỉ là một nhân chứng - xa cách, chỉ quan sát các từ khi chúng đi qua trong một cuộc diễu hành - thì toàn bộ trọng tâm sẽ thay đổi và bạn sẽ nhận thức được khoảng trống.

Giống như bạn đang ở trên phố, ngắm nhìn mọi người khi họ đi qua.

Một người đã đi qua và một người khác vẫn chưa đến. Có một khoảng trống; phố vắng tanh. Nếu bạn đang ngắm nhìn, thì bạn sẽ biết khoảng trống đó. Và một khi bạn biết khoảng trống đó, bạn đang ở trong đó; bạn đã nhảy vào đó. Đó là một vực thẳm - mang lại sự bình yên, tạo ra ý thức. Ở trong khoảng trống đó là thiền định; đó là sự chuyển hóa. Bây giờ không cần ngôn ngữ nữa; bạn sẽ vứt bỏ nó. Đó là sự vứt bỏ có ý thức. Bạn ý thức được sự im lặng, sự im lặng vô hạn. Bạn là một phần của nó, là một với nó. Bạn không ý thức được vực thẳm như người khác; bạn ý thức được vực thẳm như chính mình. Bạn biết, nhưng bây giờ bạn là sự hiểu biết. Bạn quan sát khoảng trống đó, nhưng bây giờ người quan sát là vật được quan sát.

Về mặt từ ngữ và suy nghĩ, bạn là một nhân chứng, tách biệt, và từ ngữ là cái khác.

Nhưng khi không có từ ngữ, bạn là khoảng cách - nhưng vẫn ý thức rằng bạn là. Giữa bạn và khoảng cách, giữa ý thức và sự tồn tại, bây giờ không có rào cản nào cả. Chỉ có từ ngữ là rào cản. Bây giờ bạn đang ở trong một tình huống hiện sinh. Đây là thiền: trở thành một với sự tồn tại, hoàn toàn ở trong đó và vẫn ý thức. Đây là mâu thuẫn, đây là nghịch lý. Bây giờ bạn đã biết một tình huống mà bạn có ý thức, và vẫn là một với nó. Thông thường, khi chúng ta ý thức về bất cứ điều gì, thì sự vật trở thành cái khác. Nếu chúng ta đồng nhất với một cái gì đó, thì nó không phải là cái khác, nhưng khi đó chúng ta không có ý thức - như trong cơn giận dữ, trong tình dục. Chúng ta chỉ trở thành một khi chúng ta vô thức.

Tình dục có sức hấp dẫn lớn như vậy vì trong tình dục bạn trở thành một trong một khoảnh khắc. Nhưng trong khoảnh khắc đó, bạn vô thức. Bạn tìm kiếm sự vô thức vì bạn tìm kiếm sự hợp nhất. Nhưng bạn càng tìm kiếm nó, bạn càng trở nên có ý thức hơn. Khi đó, bạn sẽ không cảm thấy hạnh phúc của tình dục, vì hạnh phúc đến từ vô thức.

Bạn có thể trở nên vô thức trong một khoảnh khắc đam mê. Ý thức của bạn đã giảm xuống. Trong một khoảnh khắc duy nhất, bạn đã ở trong vực thẳm - nhưng vô thức. Nhưng bạn càng tìm kiếm nó, nó càng mất đi. Cuối cùng, một khoảnh khắc đến khi bạn đang quan hệ tình dục và khoảnh khắc vô thức không còn xảy ra nữa. Vực thẳm đã mất, hạnh phúc đã mất. Sau đó, hành động trở nên ngu ngốc. Nó chỉ là một sự giải phóng cơ học; không có gì tâm linh về nó.

Chúng ta chỉ biết đến sự hợp nhất vô thức; chúng ta chưa bao giờ biết đến sự hợp nhất có ý thức. Thiền là sự hợp nhất có ý thức. Đó là cực đối lập của tình dục. Tình dục là một cực, sự hợp nhất vô thức; thiền là cực đối lập, sự hợp nhất có ý thức. Tình dục là điểm thấp nhất của sự hợp nhất và thiền là đỉnh cao, đỉnh cao nhất của sự hợp nhất. Sự khác biệt là sự khác biệt của ý thức. Tâm trí phương Tây đang nghĩ về thiền bây giờ vì sự hấp dẫn của tình dục đã mất đi.

Bất cứ khi nào một xã hội trở nên không kìm nén tình dục, thiền sẽ theo sau, bởi vì tình dục không bị kìm nén sẽ giết chết sự quyến rũ và lãng mạn của tình dục; nó sẽ giết chết khía cạnh tâm linh của nó. Có rất nhiều tình dục, nhưng bạn không thể tiếp tục vô thức trong đó. Một xã hội bị kìm nén tình dục có thể vẫn là tình dục, nhưng một xã hội không kìm nén, không bị kìm nén không thể duy trì tình dục mãi mãi. Nó sẽ phải được vượt qua. Vì vậy, nếu một xã hội là tình dục, thiền sẽ theo sau. Đối với tôi, một xã hội tự do về tình dục là bước đầu tiên hướng tới việc tìm kiếm, truy tìm.

Nhưng tất nhiên, vì sự tìm kiếm ở đó, nó có thể bị khai thác. Nó đang bị phương Đông khai thác. Các vị đạo sư có thể được cung cấp; họ có thể được xuất khẩu. Và họ đang được xuất khẩu. Nhưng chỉ có thể học được những mánh khóe thông qua các vị đạo sư này. Sự hiểu biết đến từ cuộc sống, thông qua việc sống. Nó không thể được trao tặng, chuyển giao.

Tôi không thể cho bạn sự hiểu biết của tôi.

Tôi có thể nói về nó, nhưng tôi không thể cho bạn. Bạn sẽ phải tìm ra nó. Bạn sẽ phải bước vào cuộc sống. Bạn sẽ phải phạm sai lầm; bạn sẽ phải thất bại; bạn sẽ phải trải qua nhiều sự thất vọng. Nhưng chỉ thông qua những thất bại, lỗi lầm, sự thất vọng, chỉ thông qua cuộc gặp gỡ của cuộc sống thực, bạn mới đến được với thiền định. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng đó là sự phát triển. Một điều gì đó có thể được hiểu, nhưng sự hiểu biết đến từ người khác không bao giờ có thể hơn trí tuệ.

Đó là lý do tại sao Krishnamurti đòi hỏi điều không thể. Ông nói, "Đừng hiểu tôi về mặt trí tuệ" – nhưng không có gì ngoài sự hiểu biết về mặt trí tuệ có thể đến từ người khác. Đó là lý do tại sao nỗ lực của Krishnamurti là vô lý. Những gì ông nói là xác thực, nhưng khi ông đòi hỏi nhiều hơn sự hiểu biết về mặt trí tuệ từ người nghe, thì điều đó là không thể. Không có gì hơn thế nữa có thể đến từ người khác, không có gì hơn thế nữa có thể được truyền đạt.

Nhưng sự hiểu biết về mặt trí tuệ có thể là đủ.

Nếu bạn có thể hiểu những gì tôi đang nói về mặt trí tuệ, bạn cũng có thể hiểu những gì chưa được nói. Bạn cũng có thể hiểu những khoảng trống: những gì tôi không nói, những gì tôi không thể nói. Sự hiểu biết đầu tiên chắc chắn phải là trí tuệ, bởi vì trí tuệ là cánh cửa. Nó không bao giờ có thể là tâm linh. Tâm linh là đền thờ bên trong. Tôi chỉ có thể giao tiếp với bạn về mặt trí tuệ. Nếu bạn thực sự có thể hiểu nó, thì những gì chưa được nói có thể được cảm nhận. Tôi không thể giao tiếp mà không có lời nói, nhưng khi tôi sử dụng lời nói, tôi cũng sử dụng sự im lặng. Bạn sẽ phải nhận thức được cả hai. Nếu chỉ có lời nói được hiểu thì đó là một sự giao tiếp; nhưng nếu bạn cũng có thể nhận thức được những khoảng trống, thì đó là một sự giao tiếp.

Người ta phải bắt đầu ở đâu đó. Mọi sự khởi đầu đều phải là một sự khởi đầu sai lầm, nhưng người ta phải bắt đầu. Qua sự sai lầm, qua sự mò mẫm, cánh cửa sẽ được tìm thấy. Người nghĩ rằng mình sẽ bắt đầu chỉ khi có sự khởi đầu đúng đắn thì sẽ không bao giờ bắt đầu cả. Ngay cả một bước đi sai lầm cũng là một bước đi đúng hướng vì nó là một bước đi, một sự khởi đầu. Bạn bắt đầu mò mẫm trong bóng tối và, qua sự mò mẫm, cánh cửa sẽ được tìm thấy.

Đó là lý do tại sao tôi nói rằng hãy nhận thức về quá trình ngôn ngữ - quá trình của các từ - và tìm kiếm nhận thức về các khoảng trống, các khoảng cách. Sẽ có những khoảnh khắc khi không có nỗ lực có ý thức nào từ phía bạn và bạn sẽ nhận thức được các khoảng trống. Đó là cuộc gặp gỡ với điều thiêng liêng, cuộc gặp gỡ với điều hiện sinh. Bất cứ khi nào có một cuộc gặp gỡ, đừng trốn tránh nó. Hãy ở bên nó. Lúc đầu, nó sẽ đáng sợ; nó nhất định sẽ như vậy. Bất cứ khi nào gặp phải điều chưa biết, nỗi sợ hãi sẽ được tạo ra bởi vì đối với chúng ta, điều chưa biết là cái chết. Vì vậy, bất cứ khi nào có một khoảng trống, bạn sẽ cảm thấy cái chết đang đến với bạn.

Vậy thì hãy chết đi! Chỉ cần ở trong đó, và chết hoàn toàn trong khoảng trống. Và bạn sẽ được hồi sinh. Bằng cách chết cái chết của bạn trong im lặng, cuộc sống được hồi sinh. Bạn sống lần đầu tiên, thực sự sống. Vì vậy, đối với tôi, thiền không phải là một phương pháp mà là một quá trình; thiền không phải là một kỹ thuật mà là một sự hiểu biết. Nó không thể được dạy; nó chỉ có thể được chỉ ra. Bạn không thể được thông báo về nó bởi vì không có thông tin nào thực sự là thông tin. Nó đến từ bên ngoài, và thiền đến từ chiều sâu bên trong của chính bạn.

Vậy hãy tìm kiếm, hãy là người tìm kiếm, và đừng là đệ tử.

Khi đó bạn sẽ không phải là đệ tử của một vị đạo sư nào đó, mà là đệ tử của toàn bộ cuộc sống.

Khi đó bạn sẽ không chỉ học những từ ngữ. Học tập tâm linh không thể đến từ những từ ngữ mà đến từ những khoảng trống, những sự im lặng luôn bao quanh bạn. Chúng ở đó ngay cả trong đám đông, trong chợ, trong khu chợ. Hãy tìm kiếm sự im lặng, tìm kiếm những khoảng trống bên trong và bên ngoài, và một ngày nào đó bạn sẽ thấy rằng bạn đang thiền định.

Thiền định đến với bạn. Nó luôn đến; bạn không thể mang nó đến. Nhưng người ta phải tìm kiếm nó, bởi vì chỉ khi bạn tìm kiếm, bạn mới mở lòng với nó, dễ bị tổn thương với nó. Bạn là chủ nhà của nó. Thiền định là khách. Bạn có thể mời nó và chờ đợi nó. Nó đến với Đức Phật, nó đến với Chúa Jesus, nó đến với mọi người đã sẵn sàng, những người cởi mở và tìm kiếm.

Nhưng đừng học nó từ đâu đó; nếu không bạn sẽ bị lừa. Tâm trí luôn tìm kiếm thứ gì đó dễ dàng hơn. Điều này trở thành nguồn khai thác. Sau đó, có các guru và gurudom, và cuộc sống tâm linh bị đầu độc. Người nguy hiểm nhất là người khai thác nhu cầu tâm linh của người khác. Nếu ai đó cướp mất của cải của bạn thì không nghiêm trọng lắm, nếu ai đó làm bạn thất vọng thì không nghiêm trọng lắm, nhưng nếu ai đó lừa bạn và giết chết, hoặc thậm chí trì hoãn, nhu cầu thiền, hướng đến sự thiêng liêng, hướng đến sự xuất thần của bạn thì tội lỗi đó rất lớn và không thể tha thứ.

Nhưng điều đó đang được thực hiện. Vì vậy, hãy nhận biết về điều đó, và đừng hỏi bất kỳ ai, "Thiền là gì? Tôi thiền như thế nào?" Thay vào đó, hãy hỏi những trở ngại là gì, những trở ngại là gì. Hỏi tại sao chúng ta không phải lúc nào cũng thiền, sự phát triển đã dừng lại ở đâu, chúng ta đã bị què quặt ở đâu. Và đừng tìm kiếm một vị đạo sư vì các vị đạo sư đang làm què quặt.

Bất kỳ ai đưa cho bạn những công thức có sẵn đều không phải là bạn mà là kẻ thù.

Hãy mò mẫm trong bóng tối. Không còn cách nào khác. Chính sự mò mẫm sẽ trở thành sự hiểu biết giải thoát bạn khỏi bóng tối.

Chúa Jesus đã nói: "Chân lý là tự do". Hãy hiểu sự tự do này. Chân lý luôn luôn thông qua sự hiểu biết. Nó không phải là thứ bạn gặp và chạm trán; nó là thứ bạn trưởng thành. Vì vậy, hãy tìm kiếm sự hiểu biết, bởi vì bạn càng hiểu biết, bạn sẽ càng gần với chân lý. Và trong một khoảnh khắc nào đó không xác định, mong đợi, không thể đoán trước, khi sự hiểu biết đạt đến đỉnh cao, bạn đang ở trong vực thẳm. Bạn không còn nữa, và thiền định thì có.

Khi bạn không còn nữa, bạn đang trong thiền. Thiền không phải là nhiều hơn của bạn; nó luôn vượt ra ngoài bạn. Khi bạn ở trong vực thẳm, thiền ở đó. Khi đó bản ngã không còn; khi đó bạn không còn. Khi đó bản thể hiện hữu. Đó là những gì các tôn giáo muốn nói đến khi nói đến Thượng đế: bản thể tối thượng. Đó là bản chất của mọi tôn giáo, mọi cuộc tìm kiếm, nhưng không thể tìm thấy nó ở bất kỳ nơi nào có sẵn. Vì vậy, hãy cảnh giác với bất kỳ ai đưa ra tuyên bố về nó. Hãy tiếp tục mò mẫm và đừng sợ thất bại. Hãy thừa nhận những thất bại, nhưng đừng phạm phải những thất bại tương tự nữa.

Một lần là đủ; thế là đủ.

Người tiếp tục sai lầm trong việc tìm kiếm chân lý luôn được tha thứ.

Đó là lời hứa từ tận sâu thẳm của sự tồn tại.

OSHO - Tâm lý học của Bí truyền - Chương 2 & Bí ẩn của thiền

Thiền không phải là gì?

Có nhiều ý tưởng khác nhau, thậm chí trái ngược nhau, về thiền là gì. Điều cốt yếu trong cách tiếp cận của OSHO là người thực hành thiền là cần hiểu bản chất của tâm trí, thay vì đấu tranh với nó.

Hầu hết chúng ta hầu hết thời gian đều bị điều khiển, bị chi phối bởi những suy nghĩ hoặc cảm xúc của mình. Điều đó có nghĩa là chúng ta có xu hướng nghĩ rằng chúng ta là những suy nghĩ và cảm xúc đó. Thiền là trạng thái chỉ đơn giản là tồn tại, chỉ là trải nghiệm thuần khiết, không có sự can thiệp từ cơ thể hoặc tâm trí. Đó là trạng thái tự nhiên nhưng chúng ta đã quên mất cách tiếp cận.

Từ thiền cũng được dùng cho những gì, chính xác hơn, là một phương pháp thiền. Các phương pháp, kỹ thuật, bài thực hành thiền là phương tiện để tạo ra một bầu không khí bên trong giúp ngắt kết nối khỏi cơ thể và tâm trí để một người có thể chỉ đơn giản là như vậy. Mặc dù ban đầu, việc dành thời gian để thực hành một phương pháp thiền có các bước là hữu ích, nhưng có nhiều kỹ thuật được thực hành trong bối cảnh cuộc sống hàng ngày của một người - tại nơi làm việc, lúc rảnh rỗi, một mình và với người khác.

Các phương pháp chỉ cần thiết cho đến khi trạng thái thiền - nhận biết trở nên thư thái, có ý thức và tập trung - không chỉ là một trải nghiệm thoáng qua mà trở thành bản chất của người ta như hơi thở vậy.

Một số quan niệm sai lầm phổ biến

Thiền là…

1) Chỉ dành cho những người đang trên con đường tìm kiếm tâm linh.

Lợi ích của thiền định rất đa dạng. Quan trọng nhất trong số đó là khả năng thư giãn và nhận thức mà không cần nỗ lực. Công cụ hữu ích cho hầu hết mọi người!

2) Một cách thực hành để đạt được “sự an lạc trong tâm hồn”.

Sự bình yên trong tâm trí là một sự mâu thuẫn về mặt thuật ngữ. Theo bản chất của nó, tâm trí là một nhà bình luận kinh niên. Điều bạn có thể khám phá thông qua thiền là khả năng tìm ra khoảng cách giữa bạn và lời bình luận, để tâm trí, với vòng xoáy liên tục của những suy nghĩ và cảm xúc, không còn xâm phạm vào trạng thái im lặng vốn có của bạn nữa.

3) Kỷ luật tinh thần hoặc nỗ lực kiểm soát hoặc “thuần hóa” tâm trí, để trở nên chánh niệm hơn.

Thiền không phải là nỗ lực tinh thần hay nỗ lực kiểm soát tâm trí. Nỗ lực và kiểm soát liên quan đến căng thẳng, và căng thẳng là đối lập với trạng thái thiền. Bên cạnh đó, không cần phải kiểm soát tâm trí, chỉ cần hiểu nó và cách nó hoạt động. Người thiền không cần phải thuần hóa tâm trí của mình, để trở nên chánh niệm hơn, mà là phát triển hơn trong ý thức.

4) Tập trung, chú tâm hoặc suy ngẫm.

Tập trung, giống như chú tâm, là sự thu hẹp nhận biết. Bạn tập trung vào một đối tượng và loại trừ mọi thứ khác. Ngược lại, thiền bao gồm tất cả, ý thức của bạn được mở rộng. Người chiêm nghiệm tập trung vào một đối tượng - có thể là một đối tượng tôn giáo, một bức ảnh hoặc một câu cách ngôn truyền cảm hứng. Người thực hành thiền chỉ đơn giản là nhận biết, nhưng không tập trung vào bất cứ điều gì cụ thể.

5) Một trải nghiệm mới.

Không nhất thiết - các vận động viên thể thao biết đến trải nghiệm này, mà họ gọi là “trạng thái đỉnh cao”. Các nghệ sĩ biết điều đó - thông qua việc ca hát, vẽ tranh, chơi nhạc. Chúng ta có thể biết điều đó thông qua việc làm vườn, chơi với trẻ em, đi dạo trên bãi biển hoặc làm tình. Ngay cả khi còn là trẻ em, chúng ta có thể đã có những trải nghiệm về điều đó. Thiền là một trạng thái tự nhiên và là trạng thái mà bạn gần như chắc chắn đã từng nếm trải, mặc dù có thể không biết tên của hương vị đó.

OSHO ACTIVE MEDITATIONS

OSHO Dynamic Meditation®

OSHO Kundalini Meditation®

OSHO Nadabrahma Meditation®

OSHO Nataraj Meditation®

OSHO Devavani Meditation™

OSHO Gourishankar Meditation™

OSHO Mandala Meditation™

OSHO Whirling Medition ®

OSHO Prayer Meditation™

OSHO Chakra Breathing Meditation™

OSHO Chakra Sounds Meditation™

OSHO No-Dimensions Meditation™

OSHO Mahamudra Meditation™

OSHO Heart Meditation™

OSHO Laughter Meditation™

OSHO Golden Light Meditation™

OSHO ® Gibberish Meditation

OSHO® Vipassana Meditation

OSHO ® Self-Hypnosis for Meditation

và nhiều phương pháp thiền trị liệu khác như

OSHO ® No-Mind Meditation

OSHO ® Born Again Meditation

OSHO ® Mystic Rose Meditation

OSHO® Reminding Yourself of the Forgotten Language of Talking to Your BodyMind

và 112 meditations từ VIGYANA BHAIRAVA TANTRA - phương pháp thứ 113 là chứng kiến - là phương pháp của mọi phương pháp

và rồi đến một ngày bạn cũng sẽ phải tự do khỏi thầy và phương pháp, khi đó bạn đã đánh thức được vị thầy bên trong chính mình.

Con người hiện đại là một hiện tượng rất mới.

Không có phương pháp truyền thống nào có thể được sử dụng chính xác như nó hiện hữu vì con người hiện đại chưa từng tồn tại trước đây.

Vì vậy, theo một cách nào đó, tất cả các phương pháp truyền thống đã trở nên không còn hiệu quả như trước đây nữa.

Ví dụ, cơ thể đã thay đổi rất nhiều. Nó bị tiêm quá nhiều thuốc đến nỗi không có phương pháp truyền thống nào có thể hữu ích. Toàn bộ bầu không khí hiện nay là nhân tạo: không khí, nước, xã hội, điều kiện sống. Không có gì là tự nhiên. Bạn sinh ra trong sự nhân tạo; bạn phát triển trong đó. Vì vậy, các phương pháp truyền thống được chứng minh là có hại ngày nay. Chúng sẽ phải được thay đổi theo tình hình hiện đại.

Một điều nữa: chất lượng của tâm trí đã thay đổi cơ bản. Vào thời của Patanjali [ một vị thầy nổi tiếng về Yoga], trung tâm của nhân cách con người không phải là não; mà là trái tim. Trước đó, thậm chí không phải là trái tim. Nó vẫn thấp hơn, gần rốn. Trung tâm đã đi xa hơn nữa từ rốn.

Bây giờ, trung tâm là não.

Đó là lý do tại sao những lời dạy như của Krishnamurti lại hấp dẫn. Không cần phương pháp, không cần kỹ thuật - chỉ cần sự hiểu biết. Nhưng nếu chỉ là sự hiểu biết bằng lời nói, chỉ là trí tuệ, thì không có gì thay đổi, không có gì được chuyển hóa. Nó lại trở thành sự tích lũy kiến ​​thức.

Tôi sử dụng các phương pháp hỗn loạn thay vì các phương pháp có hệ thống vì một phương pháp hỗn loạn rất hữu ích trong việc đẩy trung tâm xuống từ não (tâm trí). Trung tâm không thể bị đẩy xuống thông qua bất kỳ phương pháp có hệ thống nào vì hệ thống hóa là công việc của (tâm trí). Thông qua một phương pháp có hệ thống, não (tâm trí) sẽ được tăng cường; nhiều năng lượng hơn sẽ được bổ sung vào não (tâm trí). Thông qua các phương pháp hỗn loạn, não bị vô hiệu hóa. Nó không có gì để làm. Phương pháp này hỗn loạn đến mức trung tâm tự động bị đẩy từ não đến tim. Nếu bạn thực hiện phương pháp Thiền động của tôi một cách mạnh mẽ, không có hệ thống, hỗn loạn, thì trung tâm của bạn sẽ di chuyển đến tim. Sau đó, sẽ có một sự thanh lọc.

Một sự thanh lọc là cần thiết vì trái tim bạn bị đè nén quá mức, do não của bạn. Não của bạn đã chiếm quá nhiều bản thể của bạn đến mức nó thống trị bạn. Không có chỗ cho trái tim, vì vậy những khao khát của trái tim bị đè nén. Bạn chưa bao giờ cười một cách chân thành, chưa bao giờ sống một cách chân thành, chưa bao giờ làm bất cứ điều gì một cách chân thành. Não luôn vào cuộc để hệ thống hóa, để biến mọi thứ thành toán học, và trái tim bị đè nén. Vì vậy, trước tiên, cần có một phương pháp hỗn loạn để đẩy trung tâm ý thức từ não về phía trái tim.

Sau đó, cần có sự thanh lọc để giải tỏa trái tim, để loại bỏ sự kìm nén, để làm cho trái tim mở ra. Nếu trái tim trở nên nhẹ nhàng và không còn gánh nặng, thì trung tâm của ý thức được đẩy xuống thấp hơn nữa; nó đến rốn. Rốn là nguồn sức sống, là nguồn hạt giống mà từ đó mọi thứ khác xuất hiện: cơ thể, tâm trí và mọi thứ.

Tôi sử dụng phương pháp hỗn loạn này rất thận trọng. Phương pháp luận có hệ thống sẽ không giúp ích gì lúc này, vì não sẽ sử dụng nó như một công cụ của riêng nó. Ngay cả việc tụng kinh cũng không thể giúp ích được lúc này, vì trái tim quá nặng nề đến nỗi nó không thể nở hoa thành tụng kinh thực sự. Ý thức phải được đẩy xuống nguồn, xuống tận gốc rễ. Chỉ khi đó mới có khả năng chuyển hóa. Vì vậy, tôi sử dụng các phương pháp hỗn loạn để đẩy ý thức từ não xuống tim.

Bất cứ khi nào bạn hỗn loạn, não ngừng hoạt động. Ví dụ, nếu bạn đang lái xe và đột nhiên có ai đó chạy trước mặt bạn, bạn phản ứng quá đột ngột đến mức não không thể làm được. Não cần thời gian. Não nghĩ về việc nên làm gì và không nên làm gì. Vì vậy, bất cứ khi nào có khả năng xảy ra tai nạn và bạn nhấn phanh, bạn cảm thấy một cảm giác gần rốn, như thể dạ dày của bạn đang phản ứng. Ý thức của bạn bị đẩy xuống rốn vì tai nạn. Nếu tai nạn có thể được tính toán trước, não sẽ có thể xử lý được; nhưng khi bạn gặp tai nạn, một điều gì đó không xác định sẽ xảy ra. Sau đó, bạn nhận thấy rằng ý thức của mình đã di chuyển xuống rốn.

Nếu bạn hỏi một nhà sư Thiền tông, "Ông nghĩ từ đâu?", ông ta đặt tay lên bụng. Khi người phương Tây lần đầu tiên tiếp xúc với các nhà sư Nhật Bản, họ không thể hiểu được. "Thật vô lý! Làm sao ông có thể nghĩ từ bụng mình?

Nhưng câu trả lời của Thiền tông có ý nghĩa. Ý thức có thể sử dụng bất kỳ trung tâm nào của cơ thể, và trung tâm gần nhất với nguồn gốc ban đầu là rốn. Não bộ xa nhất so với nguồn gốc ban đầu, vì vậy nếu năng lượng sống di chuyển ra ngoài, trung tâm của ý thức sẽ trở thành não bộ. Và nếu năng lượng sống di chuyển vào trong, cuối cùng rốn sẽ trở thành trung tâm.

Các phương pháp hỗn loạn là cần thiết để đẩy ý thức trở về tận gốc rễ của nó, bởi vì chỉ từ gốc rễ thì mới có thể chuyển hoá. Nếu không, bạn sẽ tiếp tục nói ra và sẽ không có chuyển đổi. Chỉ biết điều gì là đúng thôi là chưa đủ. Bạn phải chuyển đổi gốc rễ; nếu không, bạn sẽ không thay đổi.

Khi một người biết điều đúng đắn và không thể làm gì về điều đó, anh ta trở nên căng thẳng gấp đôi. Anh ta hiểu, nhưng anh ta không thể làm gì cả. Sự hiểu biết chỉ có ý nghĩa khi nó xuất phát từ rốn, từ gốc rễ. Nếu bạn hiểu từ não, nó không phải là sự chuyển đổi.

Cái tối hậu không thể biết được thông qua bộ não, bởi vì khi bạn hoạt động thông qua bộ não, bạn đang xung đột với gốc rễ mà bạn đã đến. Toàn bộ vấn đề của bạn là bạn đã rời xa rốn. Bạn đã đến từ rốn và bạn sẽ chết qua rốn. Người ta phải quay trở lại với gốc rễ. Nhưng quay trở lại là khó khăn, gian khổ.

Các phương pháp truyền thống có sức hấp dẫn vì chúng rất cổ xưa và rất nhiều người đã đạt được thành tựu thông qua chúng trong quá khứ. Chúng có thể đã trở nên không liên quan đến chúng ta, nhưng chúng không liên quan đến Đức Phật, Mahavira, Patanjali hay Krishna. Chúng có ý nghĩa, hữu ích. Các phương pháp cũ có thể vô nghĩa bây giờ, nhưng vì Đức Phật đã đạt được thành tựu thông qua chúng nên chúng có sức hấp dẫn. Người theo chủ nghĩa truyền thống cảm thấy: "Nếu Đức Phật đạt được thành tựu thông qua các phương pháp này, tại sao tôi lại không thể?"

Nhưng giờ đây chúng ta đang ở trong một tình huống hoàn toàn khác. Toàn bộ bầu không khí, toàn bộ phạm vi tư tưởng đã thay đổi. Mỗi phương pháp đều hữu cơ với một tình huống cụ thể, với một tâm trí cụ thể, với một người cụ thể. Thực tế là các phương pháp cũ không hiệu quả không có nghĩa là không có phương pháp nào hữu ích. Nó chỉ có nghĩa là bản thân các phương pháp phải thay đổi. Theo tôi thấy, con người hiện đại đã thay đổi rất nhiều đến mức họ cần những phương pháp mới, những kỹ thuật mới.

OSHO - Tâm lý học của những Nhà huyền môn, #4

• Đủ không gian

Khi bạn đang cố gắng thiền, hãy tắt điện thoại, thả lỏng bản thân. Dán thông báo lên cửa rằng trong một giờ không ai được gõ cửa, rằng bạn đang thiền. Và khi bạn đi vào phòng thiền, hãy cởi giày ra, bởi vì bạn đang bước đi trên mảnh đất thiêng liêng. Không chỉ cởi giày của bạn, mà tất cả mọi thứ mà bạn đang bận tâm. Một cách có ý thức, để lại mọi thứ bên ngoài phòng thiền cùng với đôi giày. Đi vào bên trong như người vô danh.

Người ta có thể mất một giờ trong số hai mươi bốn giờ. Dành hai mươi ba giờ cho công việc, ham muốn, suy nghĩ, tham vọng, phóng chiếu của bạn. Bỏ ra một giờ trong tất cả những điều này, và cuối cùng bạn sẽ thấy rằng chỉ một giờ đó mới là giờ thực sự của cuộc đời bạn; hai mươi ba giờ đó đã là một sự lãng phí vô cùng. Chỉ một giờ đó đã được cứu rỗi và tất cả những thứ khác đã trôi xuống cống.

• Đúng địa điểm

Bạn nên tìm một nơi giúp tăng cường nuôi dưỡng thiền. Ví dụ, ngồi dưới gốc cây sẽ giúp ích. Thay vì đến và ngồi trước rạp chiếu phim hay đến nhà ga và ngồi trên sân ga, hãy đến với thiên nhiên, đến núi non, cây cối, đến những dòng sông nơi mà đạo vẫn đang chảy, đang rung động, đang rung động, đang tuôn trào tất cả vòng quanh. Cây cối trong thiền thường hằng. Im lặng, vô ý niệm, đó là thiền. Tôi không nói trở thành cái cây; bạn phải trở thành một vị phật!

Nhưng Phật có một điểm chung với cây: Ngài xanh tươi như cây, đầy nhựa sống như cây, lễ hội như cây - tất nhiên là có khác. Vị Phật có ý thức, cái cây là vô ý thức. Cây ở trong Đạo một cách vô thức; vị phật có ý thức trong Đạo. Và đó là sự khác biệt lớn lao, khác biệt giữa đất và trời.

Nhưng nếu bạn ngồi bên một gốc cây được bao quanh bởi những chú chim xinh đẹp đang hót, hay một con công đang múa, hay chỉ một dòng sông đang chảy, và tiếng nước chảy, hay bên một thác nước, và âm nhạc tuyệt vời của nó...

Tìm về nơi thiên nhiên chưa bị xáo trộn, ô nhiễm. Nếu bạn không thể tìm được một nơi như vậy, thì hãy đóng cửa lại và ngồi trong phòng riêng của bạn. Nếu có thể, hãy có một phòng đặc biệt để thiền trong nhà của bạn. Chỉ một góc nhỏ sẽ làm, nhưng đặc biệt là cho thiền định. Tại sao đặc biệt cho thiền? Bởi vì mỗi loại hành động tạo ra rung động riêng của nó. Nếu bạn đơn giản thiền ở chỗ đó, chỗ đó trở thành thiền.

Mỗi ngày bạn thiền, nó hấp thụ rung động của bạn khi bạn đang thiền. Ngày hôm sau khi bạn đến, những rung động đó bắt đầu rơi trở lại vào bạn. Họ giúp đỡ, họ đáp lại, họ trả lời.

Khi một người đã thực sự trở thành một thiền nhân, anh ta có thể ngồi thiền trước rạp chiếu phim, anh ta có thể thiền trên sân ga.

Trong mười lăm năm, tôi đã liên tục đi khắp đất nước, liên tục đi du lịch - ngày này qua ngày khác, ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác - luôn luôn trên tàu hỏa, trên máy bay, trong ô tô. Điều đó không có gì khác biệt. Một khi bạn đã trở nên thực sự bắt rễ vào bản thể mình, thì chẳng cái gì tạo ra khác biệt. Nhưng điều này không dành cho người mới bắt đầu.

Khi cây đã bén rễ, hãy để gió đến, để mưa đến, để mây sấm sét; tất cả đều tốt. Nó mang lại sự toàn vẹn cho cây. Nhưng khi cây còn nhỏ, non nớt, thì một đứa trẻ nhỏ cũng đủ nguy hiểm, hay chỉ một con bò đi ngang qua, cũng đủ làm chết nó.

• Hãy thoải mái

Tư thế phải sao cho bạn có thể quên cơ thể mình.

Thoải mái là gì? Khi bạn quên cơ thể của bạn, bạn thoải mái. Khi bạn liên tục được nhắc nhở về cơ thể, bạn không thoải mái. Cho nên dù bạn ngồi trên ghế hay bạn ngồi dưới đất, đó không phải là vấn đề. Thoải mái đi, bởi vì nếu bạn không thoải mái trong cơ thể thì bạn không thể mong đợi những phúc lành khác thuộc về các tầng sâu hơn: tầng đầu tiên bị bỏ lỡ, tất cả các tầng khác đóng lại. Nếu bạn thực sự muốn hạnh phúc, phúc lạc, thế thì hãy bắt đầu phúc lạc ngay từ đầu.

Sự thoải mái của cơ thể là nhu cầu cơ bản cho bất kỳ ai đang cố gắng đạt đến trạng thái xuất thần bên trong.

• Bắt đầu với catharsis - thanh lọc

Tôi không bao giờ bảo mọi người bắt đầu chỉ với việc ngồi. Bắt đầu từ nơi bắt đầu dễ dàng. Nếu không, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy nhiều điều không cần thiết-những điều không có ở đó.

Nếu bạn bắt đầu với việc ngồi, bạn sẽ cảm thấy nhiều xáo trộn bên trong. Bạn càng cố gắng chỉ ngồi, bạn sẽ càng cảm thấy bối rối hơn. Bạn sẽ trở nên chỉ nhận biết về tâm trí mất trí của mình và không gì khác. Nó sẽ tạo ra trầm cảm; bạn sẽ cảm thấy thất vọng, bạn sẽ không cảm thấy phúc lạc. Thay vào đó, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng bạn đang điên. Và đôi khi bạn có thể thực sự phát điên!

Nếu bạn thực sự nỗ lực để 'chỉ ngồi', bạn có thể thực sự phát điên. Chỉ vì con người không thực sự cố gắng một cách chân thành nên sự điên rồ mới không xảy ra thường xuyên hơn. Với tư thế ngồi, bạn bắt đầu biết được rất nhiều điều điên rồ bên trong mình đến nỗi nếu bạn chân thành và tiếp tục nó, bạn có thể thực sự phát điên. Nó đã xảy ra trước đây, rất nhiều lần. Vì vậy, tôi không bao giờ đề xuất bất cứ điều gì có thể tạo ra sự thất vọng, chán nản, buồn bã… bất cứ điều gì cho phép bạn nhận thức quá rõ về sự điên rồ của mình. Bạn có thể chưa sẵn sàng để nhận biết tất cả sự điên rồ bên trong bạn.

Bạn phải được phép làm quen dần dần với một số thứ. Kiến thức không phải lúc nào cũng tốt. Nó phải tự mở ra từ từ, khi khả năng hấp thụ nó của bạn tăng lên.

Tôi bắt đầu với sự điên rồ của bạn, không phải với tư thế ngồi. Tôi cho phép sự điên rồ của bạn. Nếu bạn nhảy múa điên cuồng, điều ngược lại xảy ra bên trong bạn. Với điệu nhảy điên cuồng, bạn bắt đầu nhận biết về điểm im lặng bên trong bạn; với việc ngồi im lặng, bạn bắt đầu ý thức được sự điên rồ. Điều ngược lại luôn là điểm nhận thức.

Khi bạn nhảy múa điên cuồng, hỗn loạn, với tiếng khóc, với hơi thở hỗn loạn, tôi cho phép sự điên rồ của bạn. Sau đó, bạn bắt đầu nhận thức được một điểm tinh tế, một điểm sâu bên trong bạn, nó im lặng và tĩnh lặng, tương phản với sự điên rồ ở ngoại vi.

Bạn sẽ cảm thấy rất phúc lạc; tại trung tâm của bạn có im lặng bên trong. Nhưng nếu bạn chỉ ngồi, thế thì cái bên trong mới là cái điên. Bạn im lặng bên ngoài, nhưng bên trong bạn điên.

Nếu bạn bắt đầu với điều gì đó tích cực - điều gì đó tích cực, sống động, chuyển động - thì sẽ tốt hơn. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy sự tĩnh lặng bên trong đang lớn dần. Nó càng phát triển, bạn càng có thể sử dụng tư thế ngồi hoặc tư thế nằm-thiền yên lặng càng có thể thực hiện được. Nhưng đến lúc đó mọi chuyện sẽ khác, hoàn toàn khác.

Kỹ thuật thiền bắt đầu bằng chuyển động, hành động, cũng giúp bạn theo những cách khác. Nó trở thành một sự thanh tẩy. Khi bạn chỉ ngồi, bạn thất vọng: tâm trí bạn muốn di chuyển và bạn chỉ ngồi. Mọi cơ bắp đều quay, mọi dây thần kinh đều quay. Bạn đang cố ép buộc bản thân điều gì đó không tự nhiên đối với bạn. Thế thì bạn đã tự phân chia mình thành người đang ép buộc và người bị ép buộc. Và thực sự, phần bị ép buộc và đàn áp là phần xác thực hơn; nó là phần quan trọng hơn trong tâm trí bạn hơn là phần đang kìm nén, và phần quan trọng nhất định chiến thắng.

Cái mà bạn đang kìm nén thực sự bị ném ra ngoài, không phải bị kìm nén. Nó đã trở thành tích luỹ bên trong bạn bởi vì bạn đã thường xuyên kìm nén nó. Toàn bộ sự giáo dục, nền văn minh, giáo dục, là ức chế. Bạn đã kìm nén nhiều thứ mà lẽ ra có thể bị vứt bỏ rất dễ dàng với một nền giáo dục khác, với một nền giáo dục có ý thức hơn, với vai trò làm cha mẹ nhận biết hơn. Với nhận thức tốt hơn về cơ chế bên trong của tâm trí, nền văn hóa có thể đã cho phép bạn vứt bỏ nhiều thứ.

Ví dụ, khi một đứa trẻ tức giận, chúng ta nói với nó: “Đừng giận nữa”, nó bắt đầu kìm nén cơn giận. Dần dần, điều xảy ra nhất thời trở thành thường hằng. Bây giờ anh ta sẽ không hành động giận dữ, nhưng anh ta sẽ vẫn còn giận dữ. Chúng ta đã tích tụ quá nhiều sân hận từ những thứ chỉ là nhất thời. Không ai có thể tức giận liên tục trừ khi cơn tức giận đã được dập tắt. Sân hận là thứ đến rồi đi trong chốc lát; nếu nó được bày tỏ, thì bạn không còn tức giận nữa. Vì vậy, với tôi, tôi sẽ cho phép đứa trẻ tức giận một cách chân thực hơn. Hãy tức giận, nhưng hãy ở sâu trong đó. Đừng kìm nén nó.

Tất nhiên, sẽ có vấn đề. Nếu chúng ta nói, “Hãy tức giận,” thì bạn sẽ tức giận với ai đó. Nhưng một đứa trẻ có thể được nhào nặn. Người đó có thể được đưa cho một cái gối và bảo, “Hãy tức giận với cái gối. Hãy mạnh bạo với cái gối.” Ngay từ đầu, một đứa trẻ có thể được nuôi dạy theo cách mà cơn giận chỉ bị lệch hướng. Đồ vật nào đó có thể được trao cho anh ta: anh ta có thể cứ ném đồ vật đó cho đến khi cơn giận của anh ta qua đi. Trong vòng vài phút, trong vài giây, anh ta sẽ tiêu tan cơn giận của mình và sẽ không tích lũy nó nữa.

Bạn đã tích lũy giận dữ, tình dục, bạo lực, tham lam - mọi thứ. Bây giờ tích lũy này là điên rồ bên trong bạn. Nó ở đó, bên trong bạn. Nếu bạn bắt đầu với bất kỳ thiền định kìm nén nào - chẳng hạn, chỉ với việc ngồi - bạn đang kìm nén tất cả những điều này, bạn không cho phép nó thoát ra. Vì vậy, tôi bắt đầu với một catharsis. Đầu tiên, hãy để những sự đàn áp được ném vào không trung. Và khi bạn có thể ném cơn giận của mình vào không khí, bạn đã trưởng thành.

“Nếu tôi không thể yêu một mình, nếu tôi chỉ có thể yêu với người tôi yêu, thì tôi chưa thực sự trưởng thành. Sau đó, tôi đang phụ thuộc vào một người nào đó thậm chí để được yêu. Phải có ai đó ở đó; chỉ thế thì tôi mới có thể yêu được. Tình yêu đó có thể chỉ là một điều rất hời hợt. Nó không phải là bản chất của tôi. Nếu tôi ở một mình trong phòng, tôi không yêu thương chút nào, vì vậy phẩm chất yêu thương không đi sâu; nó đã không trở thành một phần của con người tôi…”

Bạn ngày càng trưởng thành hơn khi ngày càng ít phụ thuộc. Nếu bạn có thể tức giận một mình, bạn trưởng thành hơn. Bạn không cần bất kỳ đối tượng nào để tức giận. Vì vậy, tôi bắt buộc phải tẩy uế ngay từ đầu. Bạn phải ném mọi thứ lên trời, vào không gian rộng mở mà không ý thức về bất kỳ đối tượng nào.

Hãy tức giận mà không có người mà bạn muốn tức giận. Khóc mà không tìm ra nguyên nhân. Cười, chỉ cười, không có gì để cười. Sau đó bạn chỉ có thể ném toàn bộ thứ tích lũy được. Bạn chỉ có thể ném nó! Và một khi bạn biết con đường, bạn không bị nặng gánh bởi toàn bộ quá khứ.

Trong khoảnh khắc bạn có thể trút bỏ được gánh nặng của toàn thể cuộc sống - thậm chí của nhiều kiếp sống. Nếu bạn sẵn sàng vứt bỏ mọi thứ, nếu bạn có thể cho phép cái điên của mình lộ ra, thì trong khoảnh khắc sẽ có sự thanh lọc sâu sắc. Bây giờ bạn đã được làm sạch: tươi mới, hồn nhiên.

Bạn lại là một đứa trẻ. Bây giờ, trong hồn nhiên của bạn, ngồi thiền có thể được thực hiện - chỉ ngồi hay chỉ nằm hay bất kì cái gì - bởi vì bây giờ không có người điên bên trong quấy rối việc ngồi.

Làm sạch phải là điều đầu tiên-một catharsis. Nếu không, với các bài tập thở, chỉ với việc ngồi, với việc thực hành các asana, các tư thế yoga - bạn chỉ đang kìm nén điều gì đó. Và một điều rất lạ xảy ra: khi bạn đã cho phép mọi thứ bị ném ra ngoài, việc ngồi sẽ xảy ra, asana sẽ xảy ra. Nó sẽ là tự phát.

Bắt đầu với thanh tẩy và thế thì điều gì đó tốt đẹp có thể nở hoa bên trong bạn. Nó sẽ có phẩm chất khác, vẻ đẹp khác - hoàn toàn khác. Bạn sẽ được chứng thực.

Khi im lặng tới với bạn, khi nó giáng xuống bạn, nó không phải là điều giả dối. Bạn đã không trau dồi nó. Nó đến với bạn; nó xảy ra với bạn. Bạn bắt đầu cảm thấy nó lớn lên bên trong bạn giống như một người mẹ bắt đầu cảm thấy một đứa trẻ đang lớn lên.

OSHO

Hai chướng ngại lớn

Chỉ có hai khó khăn trên con đường thiền định: một là bản ngã. Bạn liên tục được chuẩn bị bởi xã hội, bởi gia đình, bởi trường học, bởi nhà thờ, bởi mọi người xung quanh bạn, là bản ngã. Ngay cả tâm lý học hiện đại cũng dựa trên việc củng cố bản ngã.

Cái tôi

Toàn bộ ý tưởng của tâm lý học hiện đại, giáo dục hiện đại, là trừ khi một người có bản ngã rất mạnh, người đó sẽ không thể đấu tranh trong cuộc sống nơi có quá nhiều cạnh tranh đến mức, nếu bạn là một người khiêm tốn, bất kỳ ai cũng sẽ đẩy bạn sang một bên; bạn sẽ luôn lạc hậu. Bạn cần một cái tôi rất cứng rắn và mạnh mẽ để chiến đấu trong thế giới cạnh tranh này; chỉ thế thì bạn mới có thể trở thành người thành công. Trong bất kỳ lĩnh vực nào - có thể là kinh doanh, có thể là chính trị, có thể là bất kỳ ngành nghề nào - bạn cần có một tính cách rất quyết đoán, và cả xã hội của chúng ta đang hướng đến việc tạo ra tính cách quyết đoán để thành công.

Ngay từ đầu, chúng ta bắt đầu nói với những đứa trẻ, “Hãy đứng đầu trong lớp học của con”; khi đứa trẻ đứng đầu lớp, mọi người đều khen ngợi nó. Bạn đang làm gì đấy? Bạn đang nuôi dưỡng bản ngã của trẻ con ngay từ đầu. Bạn đang trao cho nó một tham vọng nào đó: "Con có thể trở thành tổng thống của đất nước, con có thể trở thành thủ tướng của đất nước." Đứa trẻ bắt đầu cuộc hành trình với những ý tưởng này, và cái tôi của nó ngày càng trở nên lớn hơn khi nó trở nên thành công hơn.

Theo mọi cách bản ngã là căn bệnh lớn nhất có thể xảy ra cho con người. Nếu bạn thành công, bản ngã của bạn trở nên lớn - đó là mối nguy hiểm, bởi vì thế thì bạn sẽ phải dỡ bỏ một tảng đá lớn chắn đường. Hay nếu bản ngã nhỏ bé, bạn đã không thành công, bạn đã tỏ ra là kẻ thất bại, thế thì bản ngã của bạn sẽ trở thành vết thương. Thế thì nó đau, thế thì nó tạo ra mặc cảm tự ti - thế nữa nó cũng tạo ra vấn đề. Bạn bao giờ cũng sợ đi vào bất kì cái gì, ngay cả thiền, bởi vì bạn biết bạn là kẻ thất bại, rằng bạn sẽ thất bại - điều đó đã trở thành tâm trí bạn. Bạn đã thất bại ở mọi nơi, và thiền là điều tuyệt vời thế... bạn không thể thành công được.

Nếu bạn đi vào thiền với ý tưởng này - rằng thất bại chắc chắn sẽ xảy ra, rằng đó là định mệnh của bạn, rằng đó là số phận của bạn - thế thì tất nhiên bạn không thể thành công. Vì vậy, nếu cái tôi lớn nó ngăn cản bạn. Và nếu bản ngã rất nhỏ nó trở thành vết thương ngăn cản bạn. Trong mỗi trường hợp, cái tôi là một trong những vấn đề.

Trong bụng mẹ, mỗi đứa trẻ đều vô cùng hạnh phúc. Tất nhiên cậu ta không biết về chính mình, không biết gì về hạnh phúc. Đứa trẻ là một với niềm hạnh phúc của mình đến nỗi không có người biết nào ở phía sau. Phúc lạc là bản thể của đứa trẻ, và không có sự phân biệt giữa người biết và cái được biết. Cho nên tất nhiên đứa trẻ không nhận biết rằng nó phúc lạc. Bạn trở nên nhận biết chỉ khi bạn đã đánh mất cái gì đó.

Nó là như vậy. Rất khó để biết điều gì đó mà không đánh mất nó, bởi vì khi bạn không đánh mất nó, bạn hoàn toàn là một với nó. Không có khoảng cách: người quan sát và vật được quan sát là một; cái đã biết và cái biết là một.

Mọi đứa trẻ đều ở trong trạng thái hạnh phúc sâu sắc. Các nhà tâm lý học cũng đồng ý với điều này. Họ nói rằng toàn thể việc tìm kiếm tâm linh không là gì ngoài cách tìm lại tử cung của người mẹ. Họ sử dụng nó như một lời chỉ trích tôn giáo, nhưng đối với tôi đó không phải là lời chỉ trích nào cả. Nó chỉ đơn giản là sự thật. Vâng, việc tìm kiếm tâm linh lại là việc tìm kiếm bụng mẹ. Việc tìm kiếm tâm linh lại là việc tìm kiếm để làm cho toàn bộ sự tồn tại này thành bụng mẹ.

Đứa trẻ tuyệt đối hài hòa với người mẹ. Đứa trẻ không bao giờ lạc nhịp với mẹ. Đứa trẻ không biết rằng nó tách rời khỏi mẹ. Nếu người mẹ khỏe mạnh thì đứa trẻ cũng khỏe mạnh; nếu mẹ ốm thì con ốm. Mẹ buồn thì con cũng buồn; mẹ vui thì con cũng vui. Nếu người mẹ đang khiêu vũ thì đứa trẻ cũng đang khiêu vũ; nếu người mẹ ngồi im lặng đứa trẻ im lặng. Đứa trẻ chưa có ranh giới của riêng mình. Đây là phúc lạc thuần khiết nhất, nhưng đã bị đánh mất.

Đứa trẻ được sinh ra, và đột nhiên nó bị ném lệch tâm. Đột nhiên nó bị bật gốc khỏi đất, khỏi mẹ. Đứa trẻ mất neo và cậu ta không biết mình là ai. Không cần phải biết điều đó khi ở cùng với mẹ. Không cần biết - cậu ấy là tất cả, và không cần biết, không có phân biệt. Không có 'bạn', cho nên không có câu hỏi về 'tôi'. Thực tế là không thể phân chia. Nó là adwaita-adwaita thuần túy, thuần túy bất nhị.

Nhưng một khi đứa trẻ được sinh ra, dây rốn bị cắt và nó bắt đầu tự thở; đột nhiên toàn bộ con người anh ta trở thành cuộc truy tìm để biết anh ta là ai. Nó là tự nhiên. Bây giờ anh ấy bắt đầu nhận thức được ranh giới của mình - cơ thể anh ấy, nhu cầu của anh ấy. Đôi khi anh ấy hạnh phúc, đôi khi anh ấy không vui; đôi khi anh ta được đáp ứng, đôi khi không được đáp ứng; có khi nó đói và khóc và không thấy mẹ đâu cả; đôi khi nó nằm trên vú của mẹ, lại tận hưởng sự đồng nhất với mẹ. Nhưng bây giờ có nhiều tâm trạng và nhiều khí hậu, và dần dần người đó sẽ bắt đầu cảm thấy sự tách rời. Một cuộc ly hôn đã xảy ra; cuộc hôn nhân tan vỡ.

Anh ấy đã hoàn toàn kết hôn với người mẹ; bây giờ anh sẽ luôn luôn tách biệt. Và anh phải tìm ra mình là ai. Trong cả đời người ta cứ cố gắng tìm ra mình là ai. Đây là câu hỏi cơ bản nhất.

Đầu tiên đứa trẻ trở nên nhận biết về 'của tôi', rồi đến 'tôi', rồi đến 'bạn', rồi đến 'tôi'. Đây là cách nó tiến hành. Đây chính xác là thủ tục, chính xác theo thứ tự này. Đầu tiên anh ấy trở nên nhận biết về 'của tôi'. Quan sát nó, bởi vì đây là cấu trúc của bạn, cấu trúc của bản ngã của bạn. Đầu tiên đứa trẻ trở nên ý thức về cái 'của tôi' - món đồ chơi này là của tôi, người mẹ này là của tôi. Anh ta bắt đầu sở hữu. Người chiếm hữu vào trước; sở hữu là rất cơ bản. Do đó tất cả các tôn giáo đều nói: trở thành không sở hữu, bởi vì với sở hữu địa ngục bắt đầu.

Quan sát trẻ nhỏ: rất ghen tị, sở hữu, đứa nào cũng cố giật lấy mọi thứ của đứa khác và cố bảo vệ đồ chơi của riêng nó. Và bạn sẽ thấy những đứa trẻ rất bạo lực, hầu như thờ ơ với nhu cầu của người khác. Nếu một đứa trẻ đang chơi với đồ chơi của nó và một đứa trẻ khác tới, bạn có thể thấy một Adolf Hitler, một Thành Cát Tư Hãn, một Nadirshah. Anh ta sẽ bám lấy đồ chơi của mình; anh ấy sẵn sàng đánh, anh ấy sẵn sàng đánh nhau. Đó là một câu hỏi về lãnh thổ, một câu hỏi về sự thống trị.

Sở hữu đi vào đầu tiên; đó là chất độc cơ bản. Và đứa trẻ bắt đầu nói, "Đây là của con." Khi 'của tôi' đi vào, thì bạn là đối thủ cạnh tranh với mọi người. Một khi 'của tôi' bước vào, cuộc sống của bạn bây giờ sẽ là cuộc sống cạnh tranh, đấu tranh, xung đột, bạo lực, gây hấn.

Bước tiếp theo sau 'của tôi' là 'tôi'. Khi bạn có cái gì đó để tuyên bố là của mình, đột nhiên qua tuyên bố đó nảy sinh ý tưởng rằng bây giờ bạn là trung tâm của những sở hữu của mình. Những sở hữu trở thành lãnh thổ của bạn, và qua những sở hữu đó nảy sinh một ý tưởng mới: 'tôi'. Một khi bạn đã ổn định với 'tôi', bạn có thể thấy rõ ràng rằng bạn có một ranh giới, và những người bên ngoài ranh giới là 'bạn'. Cái khác trở nên rõ ràng; bây giờ mọi thứ bắt đầu sụp đổ.

Vũ trụ là một, nó là một thể thống nhất. Không có gì được chia. Mọi thứ đều được kết nối với mọi thứ khác; nó là một sự kết nối to lớn. Bạn được kết nối với trái đất, bạn được kết nối với cây cối, bạn được kết nối với các vì sao; các ngôi sao được nối với bạn, các vì sao được nối với cây, với sông, với núi. Mọi thứ đều được kết nối với nhau. Không có gì là riêng biệt; không gì có thể tách rời. Tách rời là không thể.

Từng khoảnh khắc bạn đang thở - bạn hít vào, bạn thở ra - liên tục có cây cầu với sự tồn tại. Bạn ăn, sự tồn tại đi vào trong bạn; bạn đi vệ sinh, nó sẽ trở thành phân bón-quả táo trên cây sẽ trở thành một phần của bạn cơ thể bạn vào ngày mai, và một số bộ phận của cơ thể bạn sẽ ra đi và trở thành phân bón, sẽ trở thành thức ăn cho cây... một sự cho và nhận liên tục. Không một khoảnh khắc cho và nhận dừng lại. Khi nó dừng lại, bạn đã chết.

Cái chết là gì? - chia ly là cái chết. Hợp nhất là sống, không hợp nhất là chết. Vì vậy bạn càng nghĩ, “Tôi tách rời,” bạn sẽ càng ít nhạy cảm hơn, càng chết, lê thê, đờ đẫn. Bạn càng cảm thấy mình được kết nối, thì toàn bộ sự tồn tại này càng là một phần của bạn và bạn là một phần của toàn bộ sự tồn tại này. Một khi bạn hiểu rằng chúng ta là thành viên của nhau, thì đột nhiên tầm nhìn thay đổi. Sau đó, những cái cây này không xa lạ; họ liên tục chuẩn bị thức ăn cho bạn. Khi bạn hít vào, bạn lấy khí oxi, khi bạn thở ra, bạn cho khí cacbonic; cây cối hít khí các-bô-níc và thở ra khí ô-xi – có một sự hiệp thông liên tục. Chúng tôi đồng điệu. Thực tại là một thể thống nhất, và với ý niệm về 'tôi', 'bạn', chúng ta đang xa rời thực tại. Và một khi quan niệm sai lầm lắng đọng bên trong, toàn bộ tầm nhìn của bạn sẽ bị đảo lộn….

'Tôi', rồi 'bạn', và rồi khi một phản xạ nảy sinh 'tôi'. 'Tôi' là hình thức chiếm hữu tinh tế nhất, tinh tế nhất. Một khi bạn đã thốt ra 'tôi', bạn đã phạm tội báng bổ. Một khi bạn đã nói 'tôi', bạn hoàn toàn bị phá vỡ khỏi sự tồn tại - không thực sự bị phá vỡ, nếu không bạn sẽ chết; nhưng trong ý tưởng của bạn, bạn hoàn toàn bị phá vỡ khỏi thực tế. Bây giờ bạn sẽ phải chiến đấu liên tục với thực tế. Bạn sẽ chiến đấu với gốc rễ của chính mình. Bạn sẽ chiến đấu với chính mình.

Đó là lí do tại sao Phật nói: "Hãy là khúc gỗ trôi dạt." Bạn có thể là khúc gỗ trôi dạt chỉ nếu bạn đã vứt bỏ ý tưởng về cái 'tôi' - bằng không bạn không thể là khúc gỗ trôi dạt được; cuộc đấu tranh sẽ kéo dài. Đó là lí do tại sao nó trở nên khó thế khi bạn tới thiền. Nếu tôi nói chỉ cần ngồi im lặng, bạn không thể làm điều đó - một điều đơn giản như vậy. Người ta sẽ nghĩ đó là điều đơn giản nhất; không cần phải dạy nó. Người ta nên đơn giản ngồi và hiện hữu. Nhưng bạn không thể ngồi được bởi vì cái 'tôi' không thể cho phép bạn một khoảnh khắc thảnh thơi. Một khi được phép có một khoảnh khắc thư giãn, bạn sẽ có thể nhìn thấy thực tế. Một khi thực tại được biết, cái 'tôi' sẽ phải bị vứt bỏ. Sau đó, nó không thể tồn tại. Vì vậy, cái 'tôi' thậm chí không bao giờ cho phép bạn có một kỳ nghỉ. Cho dù bạn đi tới những ngọn đồi, tới những khu nghỉ mát mùa hè, cái 'tôi' không bao giờ cho phép bạn đi nghỉ ngay cả ở đó. Bạn lấy đài của bạn, bạn lấy máy truyền hình của bạn; bạn nhận mọi vấn đề của mình và bạn vẫn còn bận bịu. Bạn đã tới đó để thảnh thơi, nhưng bạn tiếp tục toàn bộ hình mẫu của mình theo cùng cách. Bạn không thư giãn.

Cái 'tôi' không thể thảnh thơi. Nó tồn tại qua căng thẳng. Nó sẽ tạo ra căng thẳng mới, nó sẽ tạo ra lo nghĩ mới; nó sẽ liên tục tạo ra những vấn đề mới, nó sẽ không cho phép bạn nghỉ ngơi chút nào. Thậm chí một phút nghỉ ngơi và toàn bộ ngôi nhà của 'tôi' bắt đầu sụp đổ - bởi vì thực tế quá đẹp và cái 'tôi' quá xấu. Một người tiếp tục chiến đấu theo cách của mình một cách không cần thiết. Bạn đang đấu tranh cho những thứ mà sẽ xảy ra theo cách riêng của họ. Bạn đang chiến đấu một cách không cần thiết. Bạn đang ham muốn những thứ sẽ là của bạn nếu bạn không ham muốn. Thực tế, bằng việc ham muốn bạn sẽ đánh mất chúng. Đó là lí do tại sao Phật nói: “Trôi theo dòng nước. Hãy để nó đưa bạn đến với đại dương.”

'Của tôi', 'tôi', 'bạn', 'tôi' - đây là cái bẫy. Và cái bẫy này tạo ra đau khổ, loạn thần kinh, điên khùng.

Bây giờ vấn đề là: đứa trẻ phải trải qua điều đó, bởi vì nó không biết mình là ai và nó cần một loại danh tính nào đó - có thể là danh tính giả, nhưng tốt hơn là không có danh tính. Anh ấy cần một số danh tính. Anh ta cần biết đích xác mình là ai, thế là trung tâm giả được tạo ra. Cái 'tôi' không phải là trung tâm thực của bạn. Đó là một trung tâm sai lầm - thực dụng, giả tạo, chỉ do bạn tạo ra. Nó chẳng liên quan gì tới trung tâm thực của bạn.

Trung tâm thực của bạn là trung tâm của tất cả. Con người thật của bạn là con người của tất cả. Tại trung tâm, toàn bộ sự tồn tại là một-cũng như tại nguồn sáng, mặt trời, tất cả các tia sáng là một. Càng đi xa, họ càng xa nhau. Trung tâm thực của bạn không chỉ là trung tâm của bạn, nó là trung tâm của cái toàn thể. Nhưng chúng tôi đã tạo ra những trung tâm nhỏ của riêng mình, tự chế, do chính chúng tôi sản xuất. Có nhu cầu... bởi vì đứa trẻ được sinh ra không có biên giới nào, không có ý tưởng về nó là ai. Đó là một nhu cầu sống còn. Làm thế nào anh ta sẽ tồn tại? Anh ta phải được đặt tên; anh ta phải được cho ý tưởng về việc anh ta là ai. Tất nhiên ý tưởng này tới từ bên ngoài: ai đó nói bạn đẹp, ai đó nói bạn thông minh, ai đó nói bạn sinh động thế. Bạn thu thập những điều mà mọi người nói.

Trong tất cả những gì mọi người nói về bạn, bạn thu thập một hình ảnh nào đó. Bạn chưa bao giờ nhìn vào chính mình, vào bạn là ai. Hình ảnh này sẽ là sai - bởi vì không ai khác có thể biết bạn là ai, và không ai khác có thể nói bạn là ai. Thực tại bên trong của bạn không sẵn có cho bất kì ai khác ngoại trừ bạn. Thực tế bên trong của bạn là không thể xuyên thủng với bất kỳ ai khác ngoại trừ bạn. Chỉ có bạn mới có thể ở đó.

Cái ngày mà bạn nhận ra rằng danh tính của mình là giả, tổng hợp lại, rằng bạn đã thu thập ý kiến từ mọi người… đôi khi chỉ cần nghĩ rằng; chỉ ngồi im lặng và nghĩ mình là ai. Nhiều ý tưởng sẽ nảy sinh. Cứ quan sát chúng tới từ đâu và bạn sẽ có khả năng tìm ra cội nguồn. Một số thứ đến từ mẹ của bạn-nhiều lắm, khoảng tám mươi đến chín mươi phần trăm. Điều gì đó đến từ cha bạn, điều gì đó đến từ giáo viên của bạn, điều gì đó đến từ bạn bè của bạn, điều gì đó từ xã hội. Quan sát thôi: bạn sẽ có khả năng phân chia nó tới từ đâu. Không có gì đến từ bạn, thậm chí không một phần trăm nào đến từ bạn. Gì loại bản sắc là thế này, trong đó bạn đã không đóng góp gì cả? Và bạn là người duy nhất có thể đóng góp, trên thực tế, toàn bộ một trăm phần trăm.

Ngày bạn hiểu điều này, thiền trở nên quan trọng. Cái ngày bạn nhận ra điều này bạn bắt đầu tìm kiếm kỹ thuật nào đó, phương pháp nào đó để đi vào trong bản thể bạn; làm thế nào để biết chính xác, thực sự, tồn tại, bạn là ai. Không còn những bộ sưu tập hình ảnh từ bên ngoài, không còn yêu cầu người khác phản chiếu thực tế của bạn nữa-mà hãy đối mặt với nó một cách trực tiếp, ngay lập tức; để đi vào trong bản chất của bạn, để cảm thấy nó ở đó. Cần gì phải hỏi bất kì ai? Và bạn đang hỏi ai? Họ không biết gì về bản thân họ cũng như bạn không biết gì về chính mình. Họ không biết chính họ; làm thế nào họ có thể biết bạn?

Chỉ thấy cách mọi thứ đang vận hành, cách mọi thứ cứ vận hành, cách mọi thứ cứ xảy ra: cái giả này dẫn đến cái giả khác. Bạn gần như bị lừa, bị lừa. Bạn bị lừa, và những kẻ đã lừa bạn có thể không cố ý làm điều đó. Họ có thể đã bị lừa đảo bởi những người khác. Cha của bạn, mẹ của bạn, giáo viên của bạn, đã bị lừa bởi những người khác - cha của họ, mẹ của họ, giáo viên của họ. Và họ đã lần lượt lừa bạn. Bạn sẽ làm điều tương tự với con của bạn quá?

Trong một thế giới tốt đẹp hơn, nơi con người thông minh hơn, ý thức hơn, họ sẽ dạy đứa trẻ rằng ý tưởng về bản sắc là sai lầm: “Nó cần, chúng tôi đưa nó cho bạn, nhưng nó chỉ là tạm thời thôi, trước mắt bạn. chính bạn khám phá ra bạn là ai.” Nó sẽ không là thực tại của bạn. Và bạn càng sớm tìm ra bạn là ai thì càng tốt. Bạn có thể vứt bỏ ý tưởng này càng sớm càng tốt - bởi vì từ chính khoảnh khắc đó bạn sẽ thực sự được sinh ra, và bạn sẽ thực sự thực, đích thực. Bạn sẽ trở thành một cá nhân.

Những ý tưởng mà chúng ta thu thập từ những người khác mang lại cho chúng ta một tính cách và kiến thức mà chúng ta biết được từ bên trong mang lại cho chúng ta tính cách. Cá tính là giả, cá nhân là thật. Tính cách là vay mượn; thực tế, tính cá nhân, tính xác thực của bạn, không bao giờ có thể được vay mượn. Không ai có thể nói bạn là ai.

Ít nhất một điều không bao giờ có thể được thực hiện bởi bất kỳ ai khác - đó là cho bạn câu trả lời cho việc bạn là ai. Không, bạn phải đi, bạn phải đào sâu vào bản thể riêng của mình. Từng lớp từng lớp của danh tính, danh tính giả, phải bị phá vỡ. Có sợ hãi khi người ta đi vào trong bản thân mình, bởi vì hỗn loạn đi vào. Bằng cách nào đó bạn đã xoay xở với căn cước giả của mình. Bạn đã giải quyết với nó. Bạn biết tên của bạn là thế này hay thế kia; bạn có những chứng chỉ, chứng chỉ, bằng cấp, trường đại học, cao đẳng, uy tín, tiền bạc, di sản nào đó. Bạn có những cách nhất định để xác định chính mình. Bạn có một định nghĩa nào đó - dù khả thi đến đâu, nhưng nó vẫn hoạt động. Đi vào có nghĩa là bỏ định nghĩa khả thi này… sẽ có sự hỗn loạn.

Trước khi bạn có thể đến trung tâm của mình, bạn sẽ phải trải qua một trạng thái rất hỗn loạn. Đó là lý do tại sao có sợ hãi. Không ai muốn đi vào. Mọi người cứ dạy: “Hãy tự biết mình”; chúng ta lắng nghe, nhưng chúng ta không bao giờ lắng nghe. Chúng ta không bao giờ bận tâm về nó. Có một ý tưởng rất chắc chắn trong tâm trí rằng sự hỗn loạn sẽ được buông xả và bạn sẽ bị mất hút trong nó, bạn sẽ bị nhấn chìm trong nó. Vì sợ hãi sự hỗn loạn đó, chúng ta cứ bám víu vào bất cứ thứ gì từ bên ngoài.

Nhưng điều này đang lãng phí cuộc sống của bạn.

Đầu óc huyên thuyên

Bạn không thể ngồi dù chỉ một phút, tâm trí cứ huyên thuyên: ý nghĩ liên quan, không liên quan, có ý nghĩa, vô nghĩa cứ tiếp diễn. Đó là một giao thông liên tục và nó luôn luôn là giờ cao điểm. Bạn nhìn thấy một bông hoa và bạn nói nó thành lời; bạn nhìn thấy một người đàn ông băng qua đường và bạn diễn đạt thành lời. Tâm có thể diễn dịch mọi sự vật đang tồn tại thành một từ, mọi sự vật đang được biến đổi. Những lời này tạo ra rào cản, những lời này trở thành sự cầm tù. Dòng chảy liên tục hướng tới việc chuyển đổi sự vật thành từ ngữ, tồn tại thành từ ngữ, là rào cản. Nó là chướng ngại cho thiền.

Vì vậy, yêu cầu đầu tiên đối với sự trưởng thành trong thiền là ý thức được việc bạn liên tục nói bằng lời và có thể ngăn chặn nó. Chỉ nhìn thấy mọi thứ; đừng nói thành lời. Hãy nhận biết sự hiện diện của chúng, nhưng đừng biến chúng thành lời nói.

Hãy để mọi thứ không có ngôn ngữ; hãy để mọi người không có ngôn ngữ; hãy để tình huống không có ngôn ngữ. Không phải là không thể, điều này là tự nhiên và có thể. Chính tình huống như nó hiện đang tồn tại là nhân tạo, nó là một tình huống được tạo ra, nhưng chúng ta đã quá quen thuộc với nó, nó đã trở nên máy móc đến mức chúng ta thậm chí không nhận thức được sự biến đổi, chuyển dịch kinh nghiệm thành từ ngữ.

Mặt trời mọc ở đó. Bạn không bao giờ nhận thức được khoảng cách giữa việc nhìn thấy nó và diễn đạt thành lời. Bạn nhìn thấy mặt trời, bạn cảm thấy nó, và ngay lập tức bạn diễn đạt nó thành lời. Khoảng cách giữa thấy và diễn đạt bằng lời đã mất; nó không bao giờ được cảm nhận. Trong khoảng trống đó, trong khoảng trống đó, người ta phải trở nên nhận biết. Người ta phải nhận thức được thực tế rằng mặt trời mọc không phải là một từ. Đó là một thực tế, một sự hiện diện, một tình huống. Tâm trí tự động biến kinh nghiệm thành lời nói. Những từ này được tích lũy và sau đó đến giữa tồn tại (hiện sinh) và ý thức.

Thiền nghĩa là sống không lời, sống không ngôn ngữ. Sau đó, những ký ức chồng chất này, những ký ức ngôn ngữ này, trở thành chướng ngại vật đối với sự phát triển của thiền. Thiền nghĩa là sống không lời, sống trong tình huống không ngôn ngữ. Đôi khi nó xảy ra một cách tự phát. Khi bạn đang yêu với ai đó nó xảy ra. Nếu bạn thực sự yêu, thì sự hiện diện được cảm nhận chứ không phải ngôn ngữ. Bất cứ khi nào hai người yêu nhau thân mật với nhau, họ trở nên im lặng. Không phải là không có gì để bày tỏ; ngược lại, có một số lượng lớn được thể hiện. Nhưng lời nói không bao giờ có đó; họ không thể được. Họ chỉ đến khi tình yêu đã ra đi.

Nếu hai người yêu nhau không bao giờ im lặng, nếu họ luôn nói, đó là dấu hiệu cho thấy tình yêu đã chết. Bây giờ họ đang lấp đầy khoảng trống bằng lời nói. Khi tình yêu còn sống động, lời nói không có đó, bởi vì chính sự tồn tại của tình yêu tràn ngập, xuyên thấu đến nỗi rào cản của ngôn ngữ và lời nói bị vượt qua. Và thông thường, nó chỉ được vượt qua trong tình yêu.

Thiền là cực điểm của tình yêu: tình yêu không dành cho một người duy nhất, mà tình yêu cho toàn bộ sự tồn tại. Đối với tôi, thiền là một mối quan hệ sống động với toàn bộ sự tồn tại bao quanh bạn. Nếu bạn có thể yêu trong bất kỳ tình huống nào, thế thì bạn đang trong thiền định.

Xã hội cho bạn ngôn ngữ, nó không thể tồn tại nếu không có ngôn ngữ; nó cần ngôn ngữ. Nhưng sự tồn tại không cần nó. Tôi không nói rằng bạn nên tồn tại mà không có ngôn ngữ. Bạn sẽ phải sử dụng nó, nhưng cơ chế diễn đạt bằng lời nói phải là cơ chế mà bạn có thể bật và tắt. Khi bạn đang tồn tại như một thực thể xã hội, cơ chế của ngôn ngữ là cần thiết; không có nó bạn không thể tồn tại trong xã hội. Nhưng khi bạn một mình với sự tồn tại, cơ chế này phải bị tắt đi; bạn phải có thể tắt nó đi. Nếu bạn không thể tắt nó đi, cơ chế này đã phát điên. Nếu bạn không thể tắt nó đi-nếu nó cứ lặp đi lặp lại và bạn không thể tắt nó đi, thì cơ chế đó đã nắm giữ bạn. Bạn đã trở thành nô lệ cho nó. Tâm trí phải là một công cụ, không phải là ông chủ. Nhưng nó đã trở thành chủ nhân.

Khi tâm trí là chủ, trạng thái không thiền tồn tại. Khi bạn là chủ, tâm thức của bạn là chủ, trạng thái thiền tồn tại. Cho nên thiền nghĩa là làm chủ cơ chế, trở thành người chủ của cơ chế.

Tâm trí, và chức năng ngôn ngữ của tâm trí, không phải là điều tối thượng. Bạn ở bên ngoài nó và sự tồn tại ở bên ngoài nó. Ý thức nằm ngoài ngôn ngữ học; sự tồn tại nằm ngoài ngôn ngữ học. Khi ý thức và sự tồn tại là một, chúng hiệp thông với nhau. Trạng thái này được gọi là thiền. Sự giao cảm giữa tâm thức và hiện hữu là thiền.

Ngôn ngữ phải được loại bỏ. Tôi không có ý rằng bạn phải đẩy nó sang một bên, rằng bạn phải đè nén nó hay loại bỏ nó. Điều tôi muốn nói là điều gì đó cần thiết trong xã hội đã trở thành thói quen 24 giờ một ngày đối với bạn và không cần thiết như vậy nữa.

Khi bạn đi bộ, bạn cần di chuyển đôi chân của mình nhưng chúng không được di chuyển khi bạn đang ngồi. Nếu chân bạn cứ di chuyển trong khi bạn đang ngồi thế thì bạn điên rồi, thế thì chân bạn đã phát điên rồi. Bạn phải có thể tắt chúng đi. Tương tự như vậy, khi bạn không nói chuyện với bất kỳ ai, ngôn ngữ không được ở đó. Nó là một công cụ nói chuyện, một kỹ thuật để giao tiếp; khi bạn đang giao tiếp một cái gì đó, nên sử dụng ngôn ngữ; nhưng khi bạn không giao tiếp với bất kì ai thì nó không nên có đó.

Nếu bạn có thể làm được điều này - và điều đó là có thể nếu bạn hiểu nó - thì bạn có thể phát triển thành thiền. Tôi nói “bạn có thể phát triển” bởi vì các quá trình sống không bao giờ là những phần bổ sung chết, chúng luôn là một quá trình phát triển. Vì vậy, thiền là một quá trình phát triển, không phải là một kỹ thuật. Một kỹ thuật bao giờ cũng chết; nó có thể được thêm vào cho bạn, nhưng một quá trình bao giờ cũng sống động. Nó phát triển, nó mở rộng.

Ngôn ngữ là cần thiết, nó là cần thiết, nhưng không phải lúc nào bạn cũng ở trong đó. Phải có những khoảnh khắc khi bạn đang tồn tại và không có lời nói nào. Khi bạn chỉ tồn tại, không phải là bạn chỉ sống thực vật - ý thức ở đó, và nó nhạy bén hơn, sống động hơn, bởi vì ngôn ngữ làm lu mờ ý thức. Ngôn ngữ nhất định là lặp lại nhưng sự tồn tại không bao giờ lặp lại. Vì vậy, ngôn ngữ tạo ra sự nhàm chán. Đối với bạn, ngôn ngữ càng quan trọng thì tâm trí càng hướng về ngôn ngữ - bạn sẽ càng buồn chán. Ngôn ngữ là sự lặp lại, tồn tại thì không.

Khi bạn thấy hoa hồng, đó không phải là sự lặp lại. Đó là một bông hồng mới, hoàn toàn mới. Nó chưa bao giờ và nó sẽ không bao giờ trở lại. Lần đầu tiên và lần cuối cùng, nó ở đó. Nhưng khi chúng ta nói đây là hoa hồng, từ 'hoa hồng' là sự lặp lại: nó bao giờ cũng có đó; Nó sẽ luôn ở đó. Bạn đã giết cái mới bằng một từ cũ.

Tồn tại luôn trẻ và ngôn ngữ luôn già. Qua ngôn ngữ bạn thoát khỏi sự tồn tại, qua ngôn ngữ bạn thoát khỏi cuộc sống, bởi vì ngôn ngữ là chết. Bạn càng gắn bó với ngôn ngữ, bạn càng bị nó làm tê liệt. Một bác học hoàn toàn chết bởi vì ông ấy là ngôn ngữ, lời nói và không gì khác. Sartre đã viết cuốn tự truyện của mình. Ông gọi nó là: Lời nói.

Thiền nghĩa là sống, sống một cách toàn bộ, và bạn có thể sống một cách toàn bộ chỉ khi bạn im lặng. Tôi im lặng không có nghĩa là vô thức. Bạn có thể im lặng và vô thức, nhưng đó sẽ không phải là sự im lặng sống động - một lần nữa, bạn sẽ bỏ lỡ.

Vậy làm gì khi thiền? Hãy quan sát tâm trí - đừng cố dừng tâm trí lại. Không cần làm bất kì hành động nào chống lại tâm trí. Ở nơi đầu tiên, ai sẽ làm điều đó? Nó sẽ là tâm chiến đấu với chính tâm trí. Bạn sẽ chia tâm trí của mình thành hai phần: một phần đang cố gắng vượt lên trên, kẻ đứng đầu, cố gắng giết phần còn lại của chính nó - đó là vô lý, đó là một trò chơi ngu ngốc. Nó có thể khiến bạn phát điên. Đừng cố gắng ngăn chặn tâm trí hay suy nghĩ - chỉ quan sát nó, cho phép nó. Cho phép nó tự do toàn bộ. Hãy để nó chạy nhanh như nó muốn. Bạn không cố gắng theo bất kì cách nào để kiểm soát nó. Bạn chỉ là một nhân chứng. Nó thật đẹp!

Tâm trí là một trong những cơ chế đẹp nhất. Khoa học vẫn chưa thể tạo ra bất cứ thứ gì song song với tâm trí. Tâm trí vẫn là kiệt tác - phức tạp thế, cực kỳ mạnh mẽ, với nhiều tiềm năng thế. Xem nó! Thưởng thức nó! Đừng xem như kẻ thù, bởi vì nếu bạn nhìn tâm như kẻ thù, bạn không thể quan sát. Bạn đã có thành kiến rồi; bạn đã chống lại rồi. Bạn đã quyết định rằng có điều gì đó không ổn với tâm trí - bạn đã kết luận rồi. Và bất kì khi nào bạn nhìn ai đó như kẻ thù, bạn không bao giờ nhìn sâu. Bạn chưa bao giờ nhìn vào mắt; bạn tránh.

Quan sát tâm trí nghĩa là: nhìn vào nó với tình yêu sâu sắc, với kính trọng sâu sắc, tôn kính - nó là món quà từ sự tồn tại cho bạn!

Không có gì là sai trong chính tâm trí. Không có gì là sai trong chính suy nghĩ. Đó là một quá trình đẹp như các quá trình khác. Những đám mây di chuyển trên bầu trời thật đẹp - tại sao những ý nghĩ không di chuyển trong bầu trời bên trong? Hoa mọc trên cây là đẹp - tại sao ý nghĩ không nở hoa trong bản thể bạn? Dòng sông chảy ra đại dương thật đẹp - tại sao dòng suy nghĩ này không chạy đâu đó đến một định mệnh không xác định? Nó không đẹp sao?

Nhìn với sự tôn kính sâu sắc. Đừng là một chiến binh, hãy là một người yêu. Quan sát những sắc thái vi tế của tâm trí; những khúc ngoặt bất ngờ, những khúc ngoặt đẹp mắt; những bước nhảy và nhảy đột ngột; những trò chơi mà tâm trí cứ chơi; những giấc mơ mà nó dệt nên - trí tưởng tượng, ký ức; nghìn lẻ một hình chiếu mà nó tạo ra. Đồng hồ! Đứng đó, xa cách, xa xăm, không dính líu, dần dần bạn sẽ bắt đầu cảm thấy.

Khi tính quan sát của bạn trở nên sâu sắc hơn, nhận biết của bạn trở nên sâu sắc hơn, những lỗ hổng bắt đầu nảy sinh, những khoảng hở. Ý nghĩ này đi, ý nghĩ khác chưa tới; Có khoảng trống. Một đám mây đã qua, một đám mây khác đang tới; Có khoảng trống.

Trong những khoảng trống đó, lần đầu tiên bạn sẽ có những thoáng nhìn về vô trí, bạn sẽ có hương vị của vô trí. Gọi nó là hương vị của Thiền, hay Đạo, hay yoga. Trong những khoảng thời gian nhỏ đó, đột nhiên bầu trời quang đãng và mặt trời chiếu sáng. Đột nhiên thế giới đầy bí ẩn bởi vì mọi rào chắn đều bị bỏ đi. Màn hình trên mắt bạn không còn ở đó nữa. Bạn thấy rõ ràng, bạn thấy xuyên thấu; toàn thể sự tồn tại trở nên trong suốt.

Ban đầu, đây sẽ chỉ là những khoảnh khắc hiếm hoi, rất ít và ở giữa. Nhưng chúng sẽ cho bạn thoáng nhìn về samadhi là gì. Những khoảng lặng nhỏ - chúng sẽ đến và chúng sẽ biến mất. Nhưng bây giờ bạn biết rằng mình đang đi đúng hướng-bạn bắt đầu xem lại.

Khi một ý nghĩ trôi qua, bạn quan sát nó; khi một khoảng thời gian trôi qua, bạn quan sát nó.

Mây rất đẹp; nắng cũng đẹp Bây giờ bạn không phải là người lựa chọn. Bây giờ bạn không có tâm trí cố định: bạn không nói, "Tôi chỉ muốn những khoảng cách." Điều đó thật ngu ngốc - bởi vì một khi bạn trở nên gắn bó với việc chỉ muốn có những khoảng cách, bạn lại quyết định không suy nghĩ nữa. Và rồi những khoảng đó sẽ biến mất. Chúng xảy ra chỉ khi bạn ở rất xa, tách biệt. Chúng xảy ra, chúng không thể được mang đến. Chúng xảy ra, bạn không thể ép buộc chúng xảy ra. Chúng là những diễn biến tự phát.

Tiếp tục xem. Hãy để những suy nghĩ đến và đi-bất cứ nơi nào chúng muốn đi-không có gì sai cả! Đừng cố thao túng và đừng cố chỉ đạo; hãy để những suy nghĩ di chuyển trong sự tự do hoàn toàn. Và thế thì những khoảng thời gian lớn hơn sẽ tới. Bạn sẽ được ban phước với satoris nhỏ, mini-satoris. Đôi khi vài phút sẽ trôi qua và không có ý nghĩ nào ở đó; sẽ không có giao thông - một sự im lặng hoàn toàn, không bị quấy rầy.

Khi những khoảng trống lớn hơn xuất hiện, bạn sẽ không chỉ có sự rõ ràng để nhìn vào thế giới-với những khoảng trống lớn hơn, bạn sẽ có một sự rõ ràng mới phát sinh; bạn sẽ có khả năng nhìn vào thế giới bên trong. Với những khoảng trống đầu tiên, bạn sẽ nhìn thấy thế giới: cây cối sẽ xanh tươi hơn so với hiện tại. Bạn sẽ được bao quanh bởi một thứ âm nhạc vô hạn-âm nhạc của những quả cầu. Bạn sẽ đột nhiên đứng trước sự hiện diện của sự tin kính-không thể diễn tả được, bí ẩn, chạm vào bạn mặc dù bạn không thể nắm bắt được nó; trong tầm với của bạn và còn hơn thế nữa. Với những khoảng trống lớn hơn, điều tương tự cũng sẽ xảy ra bên trong. Tính thượng đế sẽ không chỉ ở bên ngoài, bạn sẽ đột nhiên ngạc nhiên - nó còn ở bên trong nữa. Nó không chỉ trong cái được thấy; nó cũng ở trong người thấy - bên trong và bên ngoài. Nhưng cũng đừng gắn bó với điều đó. Dính mắc là thức ăn cho tâm tiếp tục. Chứng kiến không dính mắc là cách để ngăn chặn nó mà không cần bất kỳ nỗ lực nào để ngăn chặn nó. Và khi bạn bắt đầu tận hưởng những khoảnh khắc hạnh phúc đó, khả năng lưu giữ chúng trong thời gian dài hơn của bạn sẽ phát sinh.

Cuối cùng, cuối cùng, một ngày nào đó, bạn trở thành chủ nhân.

Rồi khi bạn muốn nghĩ, bạn nghĩ; nếu suy nghĩ là cần thiết, bạn sử dụng nó; nếu suy nghĩ không cần thiết, bạn cho phép nó nghỉ ngơi. Không phải đơn giản là tâm không còn ở đó nữa - tâm ở đó, nhưng bạn có thể sử dụng nó hoặc không sử dụng nó. Bây giờ nó là quyết định của bạn. Cũng giống như chân: nếu bạn muốn chạy, bạn sử dụng chúng; nếu bạn không muốn chạy, bạn chỉ cần nghỉ ngơi - chân ở đó. Cũng vậy, tâm luôn ở đó.

Vô trí không chống lại tâm trí; vô trí là bên ngoài tâm trí. Vô trí không đến do tâm sinh diệt; vô trí tới khi bạn đã hiểu tâm trí một cách toàn bộ tới mức không cần tới suy nghĩ nữa. Sự hiểu biết đã thay thế nó.

OSHO

Thiền không phải là tập trung

Thiền có thể sai. Ví dụ, bất kỳ cách thiền nào đưa bạn vào sâu trong định đều là sai. Bạn sẽ ngày càng trở nên khép kín hơn là trở nên cởi mở. Nếu bạn thu hẹp ý thức của mình, tập trung vào cái gì đó, và bạn loại trừ toàn bộ sự tồn tại và trở thành một điểm, điều đó sẽ tạo ra ngày càng nhiều căng thẳng hơn trong bạn. Do đó có từ 'chú ý'. Nó có nghĩa là 'ở trạng thái căng thẳng.' Tập trung, chính âm của từ này, mang lại cho bạn cảm giác căng thẳng.

Sự tập trung có những công dụng của nó nhưng nó không phải là thiền. Trong công việc khoa học - trong nghiên cứu khoa học, trong phòng thí nghiệm khoa học-bạn cần tập trung. Bạn phải tập trung vào một vấn đề và loại bỏ mọi thứ khác - nhiều đến mức bạn gần như không còn quan tâm đến thế giới còn lại. Chỉ có vấn đề mà bạn đang tập trung vào là thế giới của bạn. Đó là lý do tại sao các nhà khoa học trở nên đãng trí. Những người tập trung quá mức luôn trở nên đãng trí vì họ không biết làm thế nào để duy trì sự cởi mở với cả thế giới.

Tôi đã đọc một giai thoại.

“Tôi mang theo một con ếch,” một nhà khoa học, một giáo sư động vật học, cười rạng rỡ trước lớp của mình, “mới từ trong ao lên, để chúng tôi có thể nghiên cứu hình dáng bên ngoài của nó và sau đó mổ xẻ nó.”

Anh cẩn thận mở gói hàng mang theo và bên trong là một chiếc bánh sandwich giăm bông được chuẩn bị gọn gàng. Vị giáo sư tốt bụng nhìn nó với vẻ kinh ngạc.

"Số lẻ!" anh ấy nói, "Tôi nhớ rõ là đã ăn trưa."

Điều đó cứ xảy ra với các nhà khoa học. Họ trở nên tập trung vào một điểm và toàn bộ tâm trí của họ trở nên hạn hẹp. Tất nhiên, tâm trí hạn hẹp có công dụng của nó: nó trở nên xuyên thấu hơn, nó trở thành giống như mũi kim sắc nhọn; nó chạm chính xác vào đúng điểm, nhưng nó bỏ lỡ cuộc sống tuyệt vời bao quanh nó.

Vị phật không phải là con người của tập trung; ông ấy là con người của nhận biết. Ông ấy đã không cố gắng thu hẹp ý thức của mình; ngược lại, người đó đã từng cố gắng vứt bỏ mọi rào cản để cho người đó trở nên sẵn sàng toàn bộ cho sự tồn tại.

Quan sát...sự tồn tại là đồng thời. Tôi đang nói ở đây và tiếng ồn giao thông đồng thời. Chuyến tàu, những chú chim, gió thổi qua những tán cây - trong khoảnh khắc này, toàn bộ sự tồn tại hội tụ. Bạn đang lắng nghe tôi, tôi đang nói với bạn, và hàng triệu thứ đang diễn ra - nó vô cùng phong phú.

Tập trung làm cho bạn tập trung vào một điểm với một cái giá rất lớn: chín mươi chín phần trăm cuộc sống bị loại bỏ.

Nếu bạn đang giải một bài toán, bạn không thể lắng nghe tiếng chim - chúng sẽ làm sao nhãng. Trẻ con chơi đùa, chó sủa ngoài đường-chúng sẽ làm xao nhãng. Bởi vì tập trung, mọi người đã cố gắng thoát khỏi cuộc sống - để đi lên Himalayas, đi vào một hang động, vẫn còn cô lập, để cho họ có thể tập trung vào Thượng đế. Nhưng Thượng đế không phải là một đối tượng, Thượng đế là cái toàn thể này của sự tồn tại, khoảnh khắc này; Thượng đế là tổng thể.

Đó là lý do tại sao khoa học sẽ không bao giờ có thể biết được Thượng đế. Chính phương pháp của khoa học là sự tập trung và bởi vì phương pháp đó, khoa học không bao giờ có thể biết được Thượng đế.

Vậy làm gi? Lặp đi lặp lại một câu thần chú, thực hành thiền siêu việt, sẽ không giúp được gì. Thiền siêu việt đã trở nên rất quan trọng ở Mỹ vì cách tiếp cận khách quan, vì tâm trí khoa học - đó là cách thiền duy nhất mà công việc khoa học có thể được thực hiện. Nó chính xác là sự tập trung chứ không phải thiền, vì vậy nó có thể hiểu được đối với tâm trí khoa học. Trong các trường đại học, trong các phòng thí nghiệm khoa học, trong công việc nghiên cứu tâm lý, nhiều điều đang được thực hiện về thiền siêu việt, bởi vì nó không phải là thiền. Đó là sự tập trung, một phương pháp tập trung. Nó thuộc cùng loại với sự tập trung khoa học; có một liên kết giữa hai. Nhưng nó chẳng liên quan gì đến thiền.

Thiền bao la, vô cùng vô tận đến mức không nghiên cứu khoa học nào có thể thực hiện được. Chỉ khi một người trở nên từ bi thì điều đó mới cho thấy anh ta có đạt được hay không. Sóng anpha sẽ không ích lợi gì nhiều bởi vì chúng vẫn còn của tâm trí và thiền không phải của tâm trí, nó là cái gì đó bên ngoài.

Vì vậy, hãy để tôi nói với bạn một vài điều cơ bản.

Thứ nhất, thiền không phải là tập trung mà là thư giãn - người ta chỉ đơn giản là thư giãn trong chính mình. Bạn càng thư giãn, bạn càng cảm thấy mình cởi mở, dễ bị tổn thương, bạn càng bớt cứng nhắc. Bạn linh hoạt hơn, và đột nhiên sự tồn tại bắt đầu thấm vào bạn. Bạn không còn giống như tảng đá nữa, bạn có lỗ hổng.

Thư giãn có nghĩa là cho phép bản thân rơi vào trạng thái không làm gì cả, bởi vì nếu bạn đang làm gì đó, căng thẳng sẽ tiếp tục. Nó là trạng thái không làm: bạn đơn giản thảnh thơi và bạn tận hưởng cảm giác thảnh thơi. Thư giãn trong chính mình, chỉ cần nhắm mắt lại và lắng nghe tất cả những gì đang xảy ra xung quanh. Không cần phải cảm thấy bất cứ điều gì như một sự phân tâm. Khoảnh khắc bạn cảm thấy nó là sự sao nhãng, bạn đang phủ nhận tính thượng đế của sự tồn tại.

Khoảnh khắc này sự tin kính đã đến với bạn như một con chim-đừng phủ nhận điều đó. Nó đã gõ cửa nhà bạn như một con chim. Khoảnh khắc tiếp nó tới như tiếng chó sủa, hay như đứa trẻ kêu khóc, hay như người điên cười. Đừng phủ nhận; đừng bác bỏ - chấp nhận, bởi vì nếu bạn phủ nhận bạn sẽ trở nên căng thẳng. Tất cả sự từ chối tạo ra căng thẳng-chấp nhận. Nếu bạn muốn thư giãn, chấp nhận là cách. Chấp nhận bất kì cái gì đang xảy ra khắp xung quanh; hãy để nó trở thành một tổng thể hữu cơ. Chính là-bạn có thể biết hoặc có thể không biết-mọi thứ đều tương quan với nhau. Những con chim này, những cái cây này, bầu trời này, mặt trời này, trái đất này, bạn, tôi, tất cả đều có liên quan với nhau. Nó là một thể thống nhất hữu cơ.

Nếu mặt trời biến mất, cây cối sẽ biến mất; nếu cây cối biến mất, chim chóc sẽ biến mất; nếu chim chóc và cây cối biến mất, bạn không thể ở đây, bạn sẽ biến mất. Đó là một hệ sinh thái. Mọi thứ đều có liên quan mật thiết với nhau.

Cho nên đừng phủ nhận bất kì cái gì, bởi vì khoảnh khắc bạn phủ nhận, bạn đang phủ nhận cái gì đó trong bạn. Nếu bạn phủ nhận những con chim hót này thế thì cái gì đó trong bạn bị phủ nhận.

Nếu bạn thảnh thơi, bạn chấp nhận; chấp nhận sự tồn tại là cách duy nhất để thư giãn. Nếu những điều nhỏ nhặt làm phiền bạn thì chính thái độ của bạn đang làm phiền bạn. Ngồi im lặng; lắng nghe tất cả những gì đang xảy ra xung quanh, và thảnh thơi. Chấp nhận, thảnh thơi, và đột nhiên bạn sẽ cảm thấy năng lượng bao la trỗi dậy trong bạn.

Và khi tôi nói quan sát, đừng cố quan sát; bằng không bạn sẽ lại trở nên căng thẳng, và bạn sẽ bắt đầu tập trung. Đơn giản thảnh thơi, vẫn còn thảnh thơi, thả lỏng, và quan sát... bởi vì bạn có thể làm gì khác? Bạn ở đó, không cái gì phải làm, mọi thứ được chấp nhận, không cái gì bị phủ nhận, bác bỏ. Không đấu tranh, không đấu tranh, không xung đột. Bạn đơn giản quan sát. Hãy nhớ, đơn giản là quan sát.

Thiền không phải là hướng nội

Nội quan là suy nghĩ về chính mình. Tự nhớ là không nghĩ tại tất cả: nó đang trở nên nhận thức về chính mình. Sự khác biệt là tinh tế, nhưng rất lớn. Tâm lý học phương Tây nhấn mạnh vào nội tâm, và tâm lý học phương Đông nhấn mạnh về tự nhớ. Khi bạn hướng nội, bạn sẽ làm gì? Chẳng hạn, bạn giận: bạn bắt đầu nghĩ về giận, nó gây ra như thế nào. Bạn bắt đầu phân tích tại sao nó được gây ra. Bạn bắt đầu đánh giá nó tốt hay xấu. Bạn bắt đầu hợp lý hóa rằng bạn đã tức giận vì tình huống như vậy. Bạn nghiền ngẫm về cơn giận, bạn phân tích cơn giận, nhưng trọng tâm của sự chú ý là cơn giận, không phải bản thân. Toàn bộ ý thức của bạn tập trung vào cơn giận: bạn đang quan sát, phân tích, liên kết, suy nghĩ về nó, cố gắng tìm ra cách tránh, cách loại bỏ nó, cách không lặp lại nó. Đây là một quá trình suy nghĩ. Bạn sẽ đánh giá nó là “xấu” bởi vì nó có tính phá hoại. Bạn sẽ thề rằng “Tôi sẽ không bao giờ phạm phải sai lầm tương tự nữa.” Bạn sẽ cố gắng kiểm soát cơn giận này thông qua ý chí. Đó là lí do tại sao tâm lí học phương Tây đã trở thành phân tích: phân tích, mổ xẻ.

Tâm lý học phương Đông nói, “Hãy nhận biết. Đừng cố gắng phân tích sự tức giận, không có nhu cầu. Chỉ nhìn vào nó, nhưng nhìn với nhận biết. Đừng bắt đầu suy nghĩ.” Thực tế nếu bạn bắt đầu suy nghĩ thế thì suy nghĩ sẽ trở thành rào cản cho việc quan sát cơn giận. Sau đó, suy nghĩ sẽ trang phục cho nó. Khi đó suy nghĩ sẽ giống như một đám mây bao quanh nó; sự rõ ràng sẽ bị lấy mất. Đừng suy nghĩ gì cả. Ở trong trạng thái không suy nghĩ, và quan sát.

Khi thậm chí không có một gợn suy nghĩ nào giữa bạn và cơn giận, thì cơn giận được đối diện, đương đầu. Bạn không mổ xẻ nó. Bạn không bận tâm tới nguồn của nó, bởi vì nguồn là trong quá khứ. Bạn không đánh giá nó, bởi vì khoảnh khắc bạn đánh giá nó, suy nghĩ bắt đầu. Bạn không thề rằng “Tôi sẽ không làm điều đó,” bởi vì lời thề đó dẫn bạn đến tương lai. Trong nhận biết, bạn vẫn còn với cảm giác tức giận, chính xác là ở đây bây giờ. Bạn không quan tâm đến việc thay đổi nó, bạn không quan tâm đến việc suy nghĩ về nó - bạn quan tâm đến việc nhìn thẳng vào nó, mặt đối mặt, ngay lập tức.

Sau đó, nó là tự ghi nhớ.

Và đây là cái hay của nó: rằng nếu bạn có thể nhìn vào giận dữ thì nó biến mất. Nó không chỉ biến mất trong khoảnh khắc đó - chính sự biến mất của nó bởi cái nhìn sâu sắc của bạn trao cho bạn chìa khóa - không cần sử dụng ý chí, không cần đưa ra bất kỳ quyết định nào cho tương lai, và không cần phải đi đến nguồn ban đầu mà từ đó nó đến. Nó là không cần thiết. Bây giờ bạn có chìa khóa: nhìn vào cơn giận, và cơn giận biến mất. Và cái nhìn này có sẵn mãi mãi. Bất kì khi nào giận có đó, bạn có thể nhìn; sau đó cái nhìn này phát triển sâu hơn.

Có ba giai đoạn tìm kiếm. Thứ nhất, khi cơn giận đã xảy ra và đã qua đi; như thể bạn nhìn vào một cái đuôi đang biến mất - một con voi đã biến mất; chỉ có cái đuôi ở đó. Khi cơn giận ở đó, bạn đã dính líu sâu vào nó đến mức bạn không thể thực sự nhận biết được. Khi cơn giận đã gần như biến mất, chín mươi chín phần trăm đã biến mất - chỉ một phần trăm, phần cuối cùng của nó, vẫn còn tiếp tục, biến mất vào chân trời xa - thế thì bạn trở nên nhận biết. Đây là trạng thái tỉnh thức đầu tiên - tốt, nhưng chưa đủ.

Trạng thái thứ hai là khi con voi ở đó - không phải cái đuôi - khi tình huống đã chín muồi. Bạn thực sự giận dữ đến đỉnh điểm, sôi sục, bùng cháy - thế rồi bạn trở nên nhận biết.

Sau đó vẫn còn giai đoạn thứ ba: cơn giận chưa đến, vẫn đang đến - không phải cái đuôi mà là cái đầu. Nó chỉ đi vào vùng ý thức của bạn và bạn trở nên nhận biết, thế thì con voi không bao giờ thành hiện thực. Bạn đã giết con vật trước khi nó được sinh ra. Đó là biện pháp tránh thai!

Hiện tượng chưa xảy ra; sau đó nó không để lại dấu vết.

Thủ đoạn của tâm trí

Đừng để bị đánh lừa bởi kinh nghiệm

Mọi trải nghiệm chỉ là thủ đoạn của tâm trí, mọi dính mắc vào trải nghiệm chỉ là những lẫn tránh thực tại. Thiền không phải là một kinh nghiệm, nó là nhận biết. Thiền không phải là một kinh nghiệm; đúng hơn, nó là sự dừng lại của mọi trải nghiệm.

Kinh nghiệm là một cái gì đó bên ngoài bạn. Người trải nghiệm là bản thể bạn. Và đây là sự phân biệt giữa tâm linh đúng và sai: nếu bạn theo đuổi kinh nghiệm, tâm linh là giả; nếu bạn theo đuổi người trải nghiệm, vậy thì nó là sự thật. Và thế thì bạn không quan tâm tới kundalini, không quan tâm tới luân xa, không quan tâm tới tất cả những điều này. Chúng sẽ xảy ra, nhưng bạn không quan tâm, bạn không hứng thú, và bạn sẽ không đi trên những lối mòn này. Bạn sẽ tiếp tục đi tới trung tâm bên trong nơi không còn lại gì ngoại trừ bạn trong tính một mình toàn bộ của bạn. Chỉ còn lại ý thức, không có nội dung.

Nội dung là kinh nghiệm; bất kì cái gì bạn kinh nghiệm đều là nội dung. Tôi trải qua đau khổ; thế thì đau khổ là nội dung của ý thức của tôi. Sau đó, tôi trải nghiệm niềm vui; niềm vui là nội dung. Tôi cảm thấy buồn chán; thế thì sự nhàm chán là nội dung. Bạn có thể trải nghiệm sự im lặng; thế thì im lặng là nội dung. Bạn có thể trải nghiệm phúc lạc; thế thì phúc lạc là nội dung. Cho nên bạn cứ thay đổi nội dung - bạn có thể cứ thay đổi mãi mãi - nhưng đây không phải là điều thực. Cái thực là người mà những trải nghiệm này xảy ra với người đó - người mà sự nhàm chán xảy ra với người đó, người mà phúc lạc xảy ra với người đó.

Tìm kiếm tâm linh không phải là điều gì xảy ra, mà là nó xảy ra với ai. Thế thì không có khả năng cho nuôi dưỡng bản ngã.

Tâm trí có thể nhập lại

Trong thiền, đôi khi bạn cảm thấy một loại trống rỗng không thực sự là trống rỗng. Tôi gọi nó chỉ là “một loại trống rỗng”. Khi bạn đang thiền, trong một số khoảnh khắc nhất định, trong vài giây, bạn sẽ cảm thấy như thể quá trình suy nghĩ đã dừng lại. Ban đầu những lỗ hổng này sẽ tới. Nhưng bởi vì bạn đang cảm thấy như thể quá trình suy nghĩ đã dừng lại, đây lại là một quá trình suy nghĩ, một quá trình suy nghĩ rất vi tế. Bạn đang làm gì đấy? Bạn đang nói bên trong, "Quá trình suy nghĩ đã dừng lại." Nhưng cái này là gì? Đây là một quá trình suy nghĩ thứ cấp mà đã bắt đầu. Và bạn nói, “Đây là trống rỗng.” Bạn nói, "Bây giờ điều gì đó sắp xảy ra." Cái này là cái gì? Một lần nữa, một quá trình suy nghĩ mới đã bắt đầu.

Bất cứ khi nào điều này xảy ra một lần nữa, đừng trở thành nạn nhân của nó. Khi bạn cảm thấy im lặng nào đó đang hạ xuống, đừng bắt đầu diễn đạt nó thành lời, bởi vì bạn đang phá huỷ nó. Chờ đợi - không phải vì điều gì đó - chỉ đơn giản là chờ đợi. Đừng làm gì cả. Đừng nói, “Đây là tánh không.” Khoảnh khắc bạn đã nói điều đó, bạn đã phá huỷ nó. Chỉ quan sát nó, thâm nhập vào nó, đương đầu với nó - nhưng đợi đã, đừng diễn đạt nó thành lời. Vội vàng là gì? Qua diễn đạt tâm trí lại đi vào từ con đường khác, và bạn bị lừa.

Hãy tỉnh táo về thủ đoạn này của tâm trí.

Lúc đầu nó nhất định xảy ra, cho nên bất kì khi nào điều này xảy ra, cứ đợi. Đừng rơi vào bẫy. Không nói gì, im lặng. Thế thì bạn sẽ đi vào trong cái trống rỗng, và thế thì nó sẽ không phải là tạm thời, bởi vì một khi bạn đã biết cái trống rỗng thực sự thì bạn không thể đánh mất nó. Cái thực không thể bị mất; đó là chất lượng của nó.

Một khi bạn đã biết kho báu bên trong, một khi bạn đã tiếp xúc với cốt lõi sâu nhất của mình, thế thì bạn có thể di chuyển trong hoạt động, thế thì bạn có thể làm bất kì điều gì bạn thích, thế thì bạn có thể sống cuộc sống trần tục bình thường nhưng cái trống rỗng sẽ còn lại với bạn. Bạn không thể quên nó. Nó sẽ đi vào bên trong. Âm nhạc của nó sẽ được lắng nghe. Bất kì điều gì bạn đang làm, việc làm sẽ chỉ ở phần ngoại vi; bên trong bạn sẽ vẫn còn trống rỗng.

Tâm trí có thể đánh lừa bạn

Có những khuôn mẫu mà người tìm kiếm bị vướng vào.

Điều đầu tiên là: hầu hết những người tìm kiếm bị lạc trong một cảm giác hão huyền rằng họ đã tới nơi. Nó giống như loại giấc mơ mà bạn cảm thấy mình đang thức. Bạn vẫn đang mơ - cảm giác tỉnh táo của bạn là một phần của giấc mơ. Điều tương tự cũng xảy ra cho người tìm kiếm.

Tâm trí có khả năng tạo ra ảo tưởng rằng "bây giờ không có nơi nào để đi, bạn đã đến." Tâm trí là một kẻ lừa dối, và chức năng của bậc thầy đối với một người trong tình trạng này là làm cho anh ta tỉnh giác rằng đây không phải là thực tế mà chỉ là một giấc mơ, rằng anh ta chưa đến. Điều này có thể xảy ra ở nhiều điểm, lặp đi lặp lại. Và người ta có thể rất khó chịu và khó chịu với thầy bởi lẽ đơn giản là bất kì khi nào bạn cảm thấy mình đã có nó, thầy đơn giản lấy nó đi và đẩy bạn trở lại trạng thái dốt nát của mình.

Ví dụ, điều đó liên tục xảy ra với một đệ tử người Đức - anh ta sẽ có cảm giác rằng mình đã trở nên giác ngộ. Và sức mạnh của ảo ảnh là đến nỗi không giữ được cho riêng mình, anh sẽ kể cho người khác nghe. Anh ấy rất chắc chắn. Điều này đã xảy ra ba lần, và vì sự chắc chắn của mình, anh ấy đã đến Ấn Độ để nhận được sự ban phước của tôi. Đương nhiên, điều đó cho thấy anh ấy chắc chắn rằng anh ấy đến vì lời chúc phúc của tôi.

Mỗi lần như vậy tôi đều phải nói với anh ấy: “Anh đang bị chính tâm trí mình lừa dối. Chẳng cái gì đã xảy ra cho bạn cả, bạn đơn giản là con người cũ - con người mới chưa tới. Và tất cả những gì bạn đang làm - viết thư cho Liên hợp quốc, cho các chính phủ khác - chỉ là những cách thức của bản ngã. Bạn đang ở trong sự kìm kẹp của bản ngã.”

Rất dễ sống trong mộng đẹp. Thật khó để nhìn thấy giấc mơ của bạn tan vỡ bởi thực tế. Trong kinh sách cổ của phương Đông nó được gọi là sức mạnh của maya. Tâm trí có sức mạnh thôi miên để tạo ra bất kỳ ảo ảnh nào. Nếu bạn đang theo đuổi một điều gì đó một cách tuyệt vọng, thì một trong những chức năng của tâm trí là tạo ra ảo ảnh để ngăn chặn sự tuyệt vọng của bạn. Nó xảy ra hàng ngày với mọi người trong giấc mơ của họ, nhưng mọi người không học được điều gì.

Nếu bạn đói bụng đi ngủ vào ban đêm, thì đêm đó bạn sẽ có một giấc mơ về việc ăn những món ăn ngon. Tâm trí đang cố giúp bạn để cho giấc ngủ của bạn không bị quấy rầy; bằng không bạn đói và bạn nhất định bị đánh thức bởi cơn đói của mình. Tâm trí mang đến cho bạn một giấc mơ rằng bạn đang ăn những món ăn ngon do bạn lựa chọn, điều này làm thỏa mãn tâm trí của bạn. Cơn đói vẫn còn nhưng giấc ngủ không bị xáo trộn. Cơn đói bị ảo giác của giấc mơ bao phủ; nó bảo vệ giấc ngủ của bạn.

Bạn cảm thấy trong giấc ngủ rằng bàng quang của bạn đầy. Nếu tâm trí không tạo ra giấc mơ rằng bạn đã đi vệ sinh, quay lại và ngủ tiếp, thế thì giấc ngủ của bạn sẽ bị quấy rối - và giấc ngủ là điều cần thiết lớn cho cơ thể. Tâm trí đang quan tâm để bạn không bị quấy rầy lặp đi lặp lại; bạn có thể có một giấc ngủ dài, nghỉ ngơi để vào buổi sáng, bạn được trẻ hóa.

Đây là chức năng bình thường của tâm trí; trên bình diện cao hơn điều tương tự cũng xảy ra. Một là ngủ bình thường và thức bình thường mà tâm trí ngăn cản. Trên con đường, nó là một giấc ngủ phi thường và một sự thức tỉnh phi thường, nhưng cái tâm trí được lập trình - nó chỉ là một thứ máy móc. Nó đơn giản làm công việc của mình mà không bận tâm, bởi vì nó không có cách nào kiểm tra xem đó là giấc ngủ bình thường hay giấc ngủ tâm linh, sự thức tỉnh bình thường hay sự thức tỉnh tâm linh.

Đối với tâm trí nó là như nhau. Chức năng của nó là giữ cho giấc ngủ của bạn nguyên vẹn và tạo ra một rào cản đối với bất cứ điều gì làm phiền giấc ngủ của bạn. Nếu bạn đói nó cho bạn thức ăn; nếu bạn tuyệt vọng tìm kiếm chân lí, nó cho bạn chân lí, nó cho bạn chứng ngộ. Bạn yêu cầu bất cứ điều gì, và nó sẵn sàng cung cấp cho bạn. Nó có thể tạo ra ảo ảnh về vật chất là có thật – đó là năng lực nội tại của nó.

OSHO

Thảnh thơi - quan sát - không phán xét

Thiền có một vài điều thiết yếu trong nó, bất kể phương pháp nào, nhưng một vài điều thiết yếu đó là cần thiết trong mọi phương pháp.

Đầu tiên là trạng thái thoải mái: không đấu tranh với tâm trí, không kiểm soát tâm trí, không tập trung. Thứ hai, chỉ quan sát với một nhận thức thoải mái về bất cứ điều gì đang diễn ra, không có bất kỳ sự can thiệp nào-chỉ quan sát tâm, một cách im lặng, không có bất kỳ phán xét, đánh giá nào.

Đây là ba điều: thảnh thơi, quan sát, không phán xét, và dần dần, dần dần im lặng lớn lao trùm lên bạn. Mọi chuyển động tâm trí bên trong bạn dừng lại. Bạn hiện hữu, nhưng không có cảm giác về 'tôi hiện hữu' - chỉ là một không gian thuần khiết. Có một trăm mười hai phương pháp thiền. Tôi đã nói về tất cả những phương pháp đó. Chúng khác nhau về cách thực hành, nhưng các nguyên tắc cơ bản vẫn giống nhau: thư giãn, thận trọng, thái độ không phán xét.

Vui vẻ

Hàng triệu người bỏ lỡ thiền bởi vì thiền đã mang ý nghĩ sai về thiền. Nó có vẻ rất nghiêm túc, có vẻ ảm đạm, có cái gì đó của nhà thờ trong nó; có vẻ như nó chỉ dành cho những người đã chết, hoặc gần như đã chết - những người u ám, nghiêm trang, mặt dài, những người đã mất đi sự lễ hội, niềm vui, sự khôi hài, lễ hội.

Đây là những phẩm chất của thiền: người thực sự thiền là vui tươi; cuộc sống là niềm vui cho anh ta, cuộc sống là một leela, một vở kịch. Anh ấy rất thích nó. Anh ấy không nghiêm túc. Anh ấy thoải mái.

Kiên nhẫn

Đừng vội vàng. Vì vậy, vội vàng thường gây ra sự chậm trễ. Khi bạn khao khát, hãy kiên nhẫn chờ đợi - chờ đợi càng sâu, điều đó đến càng sớm.

Bạn đã gieo hạt giống, bây giờ hãy ngồi trong bóng râm và xem điều gì xảy ra. Hạt giống sẽ nảy mầm, nó sẽ nở hoa, nhưng bạn không thể tăng tốc quá trình này. Chẳng phải mọi thứ đều cần thời gian sao? Bạn phải làm việc, nhưng hãy để kết quả cho tạo hoá. Không có gì trong cuộc sống là lãng phí, đặc biệt là các bước tiến tới sự thật.

Nhưng đôi khi sự thiếu kiên nhẫn đến; thiếu kiên nhẫn đi kèm với khát khao, nhưng đây là một trở ngại. Giữ khát khao và ném đi sự nôn nóng.

Đừng nhầm lẫn sự thiếu kiên nhẫn với cơn khát. Với cơn khát có khao khát nhưng không đấu tranh; với sự thiếu kiên nhẫn có đấu tranh nhưng không có khao khát. Với khao khát có chờ đợi nhưng không đòi hỏi; với sự thiếu kiên nhẫn có đòi hỏi nhưng không chờ đợi. Với cơn khát có những giọt nước mắt thầm lặng; với sự thiếu kiên nhẫn có cuộc đấu tranh không ngừng nghỉ.

Sự thật không thể bị tấn công; nó đạt được qua buông xuôi, không qua đấu tranh.

Nó bị chinh phục thông qua đầu hàng hoàn toàn.

Đừng tìm kiếm kết quả

Bản ngã hướng tới kết quả, tâm trí bao giờ cũng khao khát kết quả. Tâm trí không bao giờ quan tâm đến bản thân hành động, mối quan tâm của nó là kết quả. “Tôi sẽ đạt được gì từ nó?” Nếu tâm trí có thể xoay sở để đạt được mà không cần thông qua bất kỳ hành động nào, thì nó sẽ chọn con đường tắt.

Đó là lí do tại sao những người có học trở nên rất tinh ranh, bởi vì họ có khả năng tìm ra đường tắt. Nếu bạn kiếm được tiền thông qua một cách hợp pháp, nó có thể mất cả cuộc đời bạn. Nhưng nếu bạn có thể kiếm tiền bằng cách buôn lậu, cờ bạc, hoặc bằng cách nào khác - bằng cách trở thành một nhà lãnh đạo chính trị, một thủ tướng, một tổng thống - thì bạn có tất cả các con đường tắt dành cho mình. Người có học trở nên tinh ranh. Anh ta không trở nên khôn ngoan, anh ta đơn giản trở nên láu cá. Anh ta trở nên xảo quyệt đến mức muốn có mọi thứ mà không làm bất cứ điều gì cho nó.

Thiền xảy ra chỉ cho những người không hướng kết quả.

Thiền là một trạng thái không định hướng mục tiêu.

Đánh giá cao sự không nhận thức

Trong khi nhận biết tận hưởng nhận biết, và trong khi vô nhận biết tận hưởng sự vô nhận biết. Không có gì sai cả, bởi vì vô nhận biết giống như nghỉ ngơi. Bằng không nhận biết sẽ trở thành căng thẳng. Nếu bạn thức hai mươi bốn giờ, bạn nghĩ bạn có thể sống bao nhiêu ngày? Không có thức ăn, một người đàn ông có thể sống trong ba tháng; không ngủ, trong vòng ba tuần người đó sẽ phát điên, và người đó sẽ cố tự tử. Ban ngày bạn tỉnh táo; vào ban đêm bạn thảnh thơi, và sự thảnh thơi đó giúp bạn vào ban ngày tỉnh táo hơn, tươi tắn trở lại. Năng lượng đã trải qua giai đoạn nghỉ ngơi nên chúng sẽ sống động hơn vào buổi sáng.

Điều tương tự cũng sẽ xảy ra trong thiền: trong vài khoảnh khắc bạn hoàn toàn nhận biết, ở đỉnh cao, và trong vài khoảnh khắc bạn ở trong thung lũng, nghỉ ngơi. Nhận biết đã biến mất, bạn đã quên. Nhưng có gì sai trong đó?

Nó đơn giản. Qua vô minh nhận biết sẽ lại nảy sinh, tươi tắn, trẻ trung; và điều này sẽ tiếp tục. Nếu bạn có thể tận hưởng cả hai, bạn trở thành cái thứ ba, và đó là điểm cần được hiểu: nếu bạn có thể tận hưởng cả hai, điều đó có nghĩa là bạn không - không nhận biết cũng không không nhận biết - bạn là người tận hưởng cả hai. Cái gì đó của cõi bên kia đi vào. Trên thực tế, đây là nhân chứng thực sự.

Hạnh phúc bạn tận hưởng, có gì sai với nó? Khi hạnh phúc qua đi và bạn trở nên buồn bã, thì nỗi buồn có gì sai? Hãy tận hưởng nó. Một khi bạn trở nên có khả năng tận hưởng nỗi buồn, thì bạn cũng không.

Và điều này tôi nói với bạn: nếu bạn tận hưởng nỗi buồn, nó có vẻ đẹp riêng của nó. Hạnh phúc là một chút nông cạn; nỗi buồn rất sâu, nó có chiều sâu của nó. Một người đàn ông chưa bao giờ buồn sẽ nông cạn, chỉ là trên bề mặt. Nỗi buồn giống như đêm tối, rất sâu. Bóng tối có sự im lặng của nó, và cả nỗi buồn nữa. Bong bóng hạnh phúc; có một âm thanh trong đó. Nó giống như một dòng sông trong núi; âm thanh được tạo ra. Nhưng trong núi, sông không bao giờ sâu; nó bao giờ cũng cạn. Khi sông đến đồng bằng, nó trở nên sâu lắng, nhưng âm thanh dừng lại. Nó di chuyển như thể không di chuyển. Nỗi buồn có chiều sâu.

Tại sao lại tạo ra rắc rối? Trong khi hạnh phúc, hãy hạnh phúc, tận hưởng nó. Đừng bị đồng nhất với nó. Khi tôi nói hãy hạnh phúc, ý tôi là hãy tận hưởng nó. Hãy để nó là một vùng khí hậu sẽ di chuyển và thay đổi. Sáng đổi thành trưa, trưa đổi thành tối, rồi đến đêm. Hãy để hạnh phúc là khí hậu xung quanh bạn. Hãy tận hưởng nó, và rồi khi nỗi buồn đến, hãy tận hưởng điều đó nữa. Tôi dạy bạn tận hưởng bất kì cái gì là hoàn cảnh. Ngồi im lặng và tận hưởng nỗi buồn, và đột nhiên nỗi buồn không còn là nỗi buồn nữa; nó đã trở thành khoảnh khắc yên bình im lặng, đẹp đẽ trong chính nó. Không có gì là sai trong nó.

Và sau đó là thuật giả kim cuối cùng, điểm mà bạn đột nhiên nhận ra rằng bạn không - không hạnh phúc cũng không buồn bã. Bạn là người quan sát: bạn quan sát đỉnh núi, bạn quan sát thung lũng; nhưng bạn thì không.

Một khi điểm này được đạt tới, bạn có thể liên tục ăn mừng mọi thứ. Bạn mở hội cuộc sống, bạn mở hội cái chết.

Máy móc giúp, nhưng không tạo ra thiền

Biết bao máy móc đang được phát triển trên khắp thế giới, giả vờ rằng chúng có thể cho bạn thiền; bạn chỉ cần đeo tai nghe vào và thư giãn, trong vòng mười phút bạn sẽ đạt đến trạng thái thiền định.

Điều này hoàn toàn ngu ngốc, nhưng có một lý do tại sao một ý tưởng như vậy lại nảy ra trong đầu những người bám vào kỹ thuật máy móc. Tâm trí vận hành trên một bước sóng nào đó khi nó thức. Khi nó đang mơ nó vận hành trên bước sóng khác. Khi nó ngủ say, nó hoạt động trên một bước sóng khác. Nhưng không cái nào trong số này là thiền.

Trong hàng nghìn năm chúng ta đã gọi thiền định là turiya, 'cái thứ tư.' Khi nào bạn vượt ra khỏi giấc ngủ sâu nhất và bạn vẫn nhận biết, nhận biết đó là thiền. Nó không phải là một kinh nghiệm; nó là bạn, chính bản thể bạn.

Nhưng những cơ chế công nghệ cao này có thể được sử dụng rất nhiều. Chúng có thể giúp tạo ra các loại sóng trong tâm trí bạn để bạn bắt đầu cảm thấy thư thái, như thể đang ngủ mê man… các ý nghĩ đang biến mất và một khoảnh khắc tới mọi thứ trở nên im lặng trong bạn. Đó là lúc sóng còn say giấc nồng. Bạn sẽ không nhận thức được giấc ngủ say này, nhưng sau mười phút, khi bạn rút phích cắm ra khỏi máy, bạn sẽ thấy hiệu quả: bạn bình tĩnh, yên tĩnh, bình yên, không lo lắng, không căng thẳng; cuộc sống dường như vui tươi và vui vẻ hơn. Người ta cảm thấy dường như mình đã được tắm bên trong. Toàn bộ con người bạn là bình tĩnh và mát mẻ.

Nhưng nếu bạn nghĩ đây là thiền thì bạn đã nhầm. Tôi sẽ nói rằng đây là một trải nghiệm tốt, và trong khi bạn đang ở trong khoảnh khắc của giấc ngủ sâu đó, nếu bạn cũng có thể nhận thức được ngay từ đầu, khi tâm trí bắt đầu thay đổi làn sóng của nó…. Bạn

phải tỉnh táo hơn, tỉnh táo hơn, quan sát hơn - chuyện gì đang xảy ra vậy? - và bạn sẽ thấy rằng tâm trí đang dần dần rơi vào giấc ngủ. Và nếu bạn có thể thấy tâm trí đang ngủ... người đang thấy tâm trí đang ngủ chính là bản thể bạn, và đó là mục đích của mọi thiền đích thực.

Những cỗ máy này không thể tạo ra nhận biết đó. Nhận biết đó bạn sẽ phải tạo ra, nhưng những cỗ máy này chắc chắn có thể tạo ra trong vòng mười phút một khả năng mà bạn có thể không tạo ra được trong nhiều năm nỗ lực.

Vì vậy, tôi không chống lại những công cụ công nghệ cao này, tôi hoàn toàn ủng hộ chúng. Chỉ là tôi muốn những người đang phổ biến những cỗ máy đó trên khắp thế giới biết rằng họ đang làm việc tốt, nhưng nó chưa hoàn thiện.

Nó sẽ đầy đủ chỉ khi người trong im lặng sâu nhất cũng tỉnh táo, giống như ngọn lửa nhận biết nhỏ liên tục cháy. Mọi thứ biến mất, tất cả xung quanh là bóng tối, im lặng và bình yên - ngoại trừ ngọn lửa tỉnh giác không lay chuyển. Vì vậy, nếu cỗ máy nằm trong tay người phù hợp và mọi người có thể được dạy rằng điều thực sự sẽ không đến từ cỗ máy, thì cỗ máy có thể tạo ra nền tảng rất thiết yếu để ngọn lửa đó có thể phát triển. Nhưng ngọn lửa đó phụ thuộc vào bạn chứ không phụ thuộc vào máy móc.

Bạn không phải là kinh nghiệm của bạn

Một trong những điều cơ bản nhất cần nhớ là bất cứ điều gì bạn bắt gặp trong hành trình nội tâm của mình, bạn không phải là nó.

Bạn là người đang chứng kiến điều đó. Nó có thể là hư vô, nó có thể là niềm hạnh phúc, nó có thể là sự im lặng... nhưng một điều phải được ghi nhớ - dù bạn đến với một trải nghiệm đẹp đẽ và mê hoặc đến đâu, bạn không phải là nó. Bạn là người đang trải nghiệm nó. Và nếu bạn cứ tiếp tục và tiếp tục, điều tối thượng trong cuộc hành trình là điểm khi không còn kinh nghiệm nào nữa - không còn im lặng, không phúc lạc, không không. Không có gì là đối tượng cho bạn mà chỉ có tính chủ quan của bạn. Tấm gương trống rỗng, nó không phản chiếu bất cứ thứ gì. Đó là bạn.

Ngay cả những du khách vĩ đại của thế giới bên trong cũng bị mắc kẹt trong những trải nghiệm đẹp đẽ, và trở nên đồng nhất với những trải nghiệm đó với suy nghĩ: “Tôi đã tìm thấy chính mình”. Họ đã dừng lại trước khi đạt đến giai đoạn cuối cùng, nơi mọi trải nghiệm đều biến mất.

Giác ngộ không phải là một kinh nghiệm. Đó là trạng thái mà bạn bị bỏ lại một mình tuyệt đối, không có gì để biết. Không một đối tượng nào, dù đẹp đẽ đến đâu, hiện diện. Chỉ trong khoảnh khắc đó, ý thức của bạn, không bị cản trở bởi bất kỳ đối tượng nào, mới quay lại và quay trở lại nguồn.

Nó trở thành sự tự nhận thức. Nó trở thành giác ngộ.

Tôi phải nhắc bạn về từ đối tượng. Mỗi đối tượng có nghĩa là trở ngại.

Chính nghĩa của từ này là cản trở, phản đối.

Vì vậy, đối tượng có thể ở bên ngoài bạn, trong thế giới vật chất; đối tượng có thể ở bên trong bạn trong thế giới tâm lý của bạn. Các đối tượng có thể ở trong trái tim, cảm giác, cảm xúc, tình cảm, tâm trạng của bạn và các đối tượng thậm chí có thể ở trong thế giới tâm linh của bạn. Và chúng tạo ra ngây ngất đến mức người ta không thể tưởng tượng có thể có nhiều hơn thế.

Nhiều nhà thần bí trên thế giới đã dừng lại ở trạng thái xuất thần. Đó là một chỗ đẹp, một danh lam thắng cảnh, nhưng họ vẫn chưa về đến nhà. Khi bạn đi đến một điểm mà mọi trải nghiệm đều vắng bóng, không có đối tượng, thì tâm thức không có chướng ngại vật di chuyển trong một vòng tròn - trong sự tồn tại, mọi thứ đều di chuyển trong một vòng tròn, nếu không có chướng ngại vật - nó đến từ cùng một nguồn gốc của bản thể bạn, đi vòng quanh. Không tìm thấy trở ngại nào đối với nó - không trải nghiệm, không đối tượng - nó quay trở lại cội nguồn, và chính chủ thể trở thành đối tượng.

Đó là điều mà J. Krishnamurti đã tiếp tục nói trong suốt cuộc đời mình: khi người quan sát trở thành vật được quan sát, hãy biết rằng bạn đã đạt tới.

Trước đó có hàng ngàn thứ cản đường. Cơ thể đưa ra những trải nghiệm của riêng nó, những trải nghiệm này được gọi là trải nghiệm của các trung tâm kundalini; bảy trung tâm trở thành bảy hoa sen. Cái nào to hơn cái kia, cao hơn, hương thơm ngào ngạt. Tâm trí cho bạn những không gian tuyệt vời, không giới hạn, vô tận. Nhưng hãy nhớ câu châm ngôn nền tảng, rằng tổ ấm vẫn chưa tới.

Hãy tận hưởng cuộc hành trình và tận hưởng tất cả những cảnh tượng xảy ra trong cuộc hành trình - cây cối, núi non, hoa cỏ, sông ngòi, mặt trời, mặt trăng và các vì sao - nhưng đừng dừng lại ở bất cứ đâu, trừ khi chính tính chủ quan của bạn trở thành đối tượng của chính nó . Khi người quan sát là cái được quan sát, khi người biết là cái được biết, khi người thấy là cái được thấy, thì bạn đã về đến nhà.

Ngôi nhà này là ngôi đền thực sự mà chúng ta đã tìm kiếm, bao đời nay bên nhau, nhưng chúng ta luôn lạc lối. Chúng ta trở nên hài lòng với những trải nghiệm đẹp.

Người tìm kiếm dũng cảm phải bỏ lại sau lưng tất cả những trải nghiệm đẹp đẽ đó, và tiếp tục di chuyển. Khi mọi trải nghiệm đã cạn kiệt và chỉ còn mình anh ấy trong sự cô đơn của mình… không có cực lạc nào lớn hơn thế, không có phúc lạc nào bằng phúc lạc hơn, không có sự thật nào đúng hơn. Bạn đã đi vào điều tôi gọi là tính thượng đế, bạn đã trở thành thượng đế.

Một ông già đi đến bác sĩ của mình. “Tôi có vấn đề về vệ sinh,” anh ấy phàn nàn. “Chà, để chúng ta xem nào. Đi tiểu thế nào rồi?”

“Mỗi sáng lúc bảy giờ, như một đứa trẻ.” "Tốt. Làm thế nào về nhu động ruột của bạn? “Tám giờ mỗi sáng, như kim đồng hồ.” "Vì vậy, vấn đề là gì?" bác sĩ hỏi. “Tôi không thức dậy cho đến chín giờ.”

Bạn đang ngủ và đó là thời gian để thức dậy.

Tất cả những kinh nghiệm này là kinh nghiệm của một tâm trí đang ngủ. Tâm tỉnh thức không có kinh nghiệm nào cả.

Thiền là một sở trường

Thiền là một điều bí ẩn đến mức có thể gọi nó là một khoa học, một nghệ thuật, một sở trường, không có bất kỳ mâu thuẫn nào.

Từ một quan điểm, nó là một khoa học bởi vì có một kỹ thuật rõ ràng phải được thực hiện. Không có ngoại lệ cho nó, nó gần giống như một định luật khoa học.

Nhưng ở một góc độ khác, nó cũng có thể nói là một nghệ thuật. Khoa học là sự mở rộng của tâm trí-nó là toán học, nó là logic, nó là duy lý.

Thiền thuộc về trái tim, không thuộc về khối óc - nó không logic, nó gần với tình yêu hơn. Nó không giống như các hoạt động khoa học khác, mà giống âm nhạc, thơ ca, hội họa, khiêu vũ hơn; do đó, nó có thể được gọi là một nghệ thuật.

Nhưng thiền là một bí ẩn vĩ đại đến nỗi gọi nó là 'khoa học' và 'nghệ thuật' cũng không thể hiểu hết được. Đó là một sở trường - hoặc bạn hiểu hoặc không hiểu. Sở trường không phải là khoa học, nó không thể dạy được. Một sở trường không phải là một nghệ thuật. Sở trường là điều bí ẩn nhất trong sự hiểu biết của con người.

Khi còn nhỏ, tôi đã được gửi đến một bậc thầy, một vận động viên bơi lội bậc thầy. Ông ấy là người bơi giỏi nhất trong thị trấn, và tôi chưa bao giờ bắt gặp một người đàn ông nào lại yêu nước vô cùng như vậy. Nước là vị thần đối với ông ấy, ông ấy tôn thờ nó, và dòng sông là nhà của ông ấy. Sớm - lúc ba giờ sáng - bạn sẽ tìm thấy ông ta trên sông. Vào buổi tối bạn sẽ thấy ông ấy trên sông và ban đêm bạn sẽ thấy ông ấy đang ngồi, thiền bên bờ sông. Toàn bộ cuộc sống của ông ấy bao gồm việc ở gần dòng sông.

Khi tôi được đưa đến gặp ông ấy - tôi muốn học bơi - ông ấy nhìn tôi, ông ấy cảm thấy điều gì đó. Ông ấy nói, “Nhưng không có cách nào để học bơi; Tôi chỉ có thể ném bạn xuống nước và thế thì việc bơi tự nó tới. Không có cách nào để học nó, nó không thể được dạy. Đó là sở trường chứ không phải kiến thức.”

Và đó là những gì ông ấy đã làm - ông ấy ném tôi xuống nước và ông ấy đang đứng trên bờ. Hai, ba lần tôi đã xuống nước và tôi cảm thấy mình gần như chết đuối. Ông ấy chỉ đứng đó, ông ấy thậm chí sẽ không cố gắng giúp tôi! Tất nhiên, khi cuộc sống của bạn đang lâm nguy, bạn làm bất kì điều gì bạn có thể. Vì vậy, tôi bắt đầu vung tay lung tung - chúng rất lộn xộn, bận rộn, nhưng sở trường đã đến. Khi cuộc sống lâm nguy, bạn làm bất kì cái gì bạn có thể làm... và bất kì khi nào bạn làm bất kì cái gì bạn có thể làm một cách toàn bộ, mọi thứ đều xảy ra!

Tôi biết bơi! Tôi đã rất vui mừng! “Lần sau,” tôi nói, “ông không cần ném tôi xuống nước - tôi sẽ tự nhảy. Bây giờ tôi biết rằng có một sức nổi tự nhiên của cơ thể người. Vấn đề không phải là bơi lội, vấn đề chỉ là hòa hợp với yếu tố nước. Một khi bạn hòa hợp với yếu tố nước, nó sẽ bảo vệ bạn.”

Và từ đó tôi đã ném biết bao người xuống dòng sông cuộc đời!

Còn tôi thì cứ đứng đó…. Hầu như không ai thất bại nếu anh ta thực hiện cú nhảy. Mọi người nhất định phải học được.

Có thể mất vài ngày để bạn có được sở trường. Đó là một sở trường! Nó không phải là một nghệ thuật! Nếu thiền là một nghệ thuật, nó sẽ rất đơn giản để dạy. Vì là sở trường nên phải cố gắng; từ từ bạn sẽ nhận được nó.

Một trong những giáo sư tâm lý người Nhật đang cố gắng dạy bơi cho trẻ nhỏ, sáu tháng tuổi, và ông ấy đã thành công. Sau đó, ông ấy thử với những đứa trẻ ba tháng tuổi - và ông ấy đã thành công. Bây giờ ông ấy đang cố gắng với đứa trẻ mới chào đời, và tôi hy vọng rằng ông ấy sẽ thành công. Có mọi khả năng - bởi vì nó là mẹo. Nó không cần bất kỳ loại kinh nghiệm nào khác: tuổi tác, học vấn… nó chỉ đơn giản là sở trường. Và nếu một em bé sáu tháng hoặc ba tháng tuổi có thể bơi, điều đó có nghĩa là chúng ta bẩm sinh biết bơi một cách tự nhiên. Ý tưởng 'làm thế nào để bơi...chỉ là chúng ta phải khám phá ra nó mà thôi. Chỉ cần một chút nỗ lực và bạn sẽ có thể khám phá ra nó.

Điều này cũng đúng đối với thiền - đúng hơn là bơi lội.

Bạn chỉ cần nỗ lực một chút.

OSHO

KHOA HỌC VỀ THIỀN

1. Phương pháp và thiền

Các kỹ thuật hữu ích vì chúng mang tính khoa học. Bạn được cứu khỏi sự lang thang không cần thiết, mò mẫm không cần thiết; nếu bạn không biết bất kỳ kỹ thuật nào, bạn sẽ mất nhiều thời gian.

2. Kỹ thuật là hữu ích

Với một bậc thầy, với các kỹ thuật khoa học, bạn có thể tiết kiệm nhiều thời gian, cơ hội và năng lượng. Và đôi khi trong vài giây bạn có thể phát triển nhiều tới mức ngay cả trong nhiều kiếp bạn cũng không thể phát triển được nhiều như vậy. Nếu một kỹ thuật đúng được sử dụng, trưởng thành sẽ bùng nổ. Và những kỹ thuật này đã được sử dụng trong hàng nghìn năm thí nghiệm. Chúng không được nghĩ ra bởi một người; chúng được nghĩ ra bởi nhiều, rất nhiều người tìm kiếm, và chỉ có bản chất được đưa ra ở đây.

Bạn sẽ đạt tới mục đích, bởi vì năng lượng sống bên trong bạn sẽ chuyển động trừ khi nó đi tới điểm không thể chuyển động được; nó sẽ cứ đi lên đỉnh cao nhất. Và đó là lý do tại sao người ta cứ được sinh ra lặp đi lặp lại. Còn lại một mình bạn sẽ đạt tới, nhưng bạn sẽ phải đi rất, rất lâu, và cuộc hành trình sẽ rất tẻ nhạt và nhàm chán.

Mọi kĩ thuật đều có thể hữu ích nhưng chúng không đích xác là thiền, chúng chỉ là việc dò dẫm trong bóng tối.

Đột nhiên một ngày nào đó, làm điều gì đó, bạn sẽ trở thành nhân chứng. Các kỹ thuật như thiền Dynamic Meditation, hay Kundalini Meditation hay Whirling Meditation, đột nhiên một ngày nào đó trạng thái thiền sẽ tiếp tục nhưng bạn sẽ không bị đồng nhất. Bạn sẽ ngồi im lặng đằng sau, bạn sẽ quan sát nó - ngày đó thiền đã xảy ra; ngày đó kỹ thuật không còn là trở ngại, không còn là trợ giúp.

Bạn có thể tận hưởng nó nếu bạn thích, giống như một bài tập thể dục; nó cho sức sống nào đó, nhưng không có nhu cầu bây giờ - thiền thực sự đã xảy ra.

Thiền là chứng kiến.

Thiền nghĩa là trở thành nhân chứng. Thiền không phải là một kỹ thuật nào cả! Điều này sẽ rất khó hiểu cho bạn bởi vì tôi cứ cho bạn kỹ thuật. Theo nghĩa đúng, thiền không phải là một kỹ thuật; thiền là hiểu biết, nhận biết. Nhưng bạn cần kỹ thuật bởi vì hiểu biết cuối cùng đó ở rất xa bạn; ẩn sâu trong bạn nhưng vẫn ở rất xa bạn. Ngay khoảnh khắc này bạn có thể đạt tới nó. Nhưng bạn sẽ không đạt được nó, bởi vì tâm trí bạn tiếp tục. Chính khoảnh khắc này điều đó là có thể, vậy mà lại không thể được. Kỹ thuật sẽ thu hẹp khoảng cách; chúng chỉ để thu hẹp khoảng cách.

Vì vậy, ban đầu các kỹ thuật là thiền; cuối cùng bạn sẽ cười - kỹ thuật không phải là thiền. Thiền là phẩm chất khác toàn bộ của bản thể, nó chẳng liên quan gì tới bất kì cái gì. Nhưng nó sẽ chỉ xảy ra khi kết thúc; đừng nghĩ nó đã xảy ra ngay từ đầu, bằng không lỗ hổng sẽ không được bắc cầu.

3. Bắt đầu bằng nỗ lực

Các kỹ thuật thiền định là việc làm, bởi vì bạn được khuyên nên làm điều gì đó - thậm chí thiền định là làm điều gì đó; ngay cả ngồi im lặng cũng là làm cái gì đó, thậm chí không làm gì cũng là một loại làm. Vì vậy, theo một cách hời hợt, tất cả các kỹ thuật thiền đều là việc làm. Nhưng theo cách sâu hơn thì chúng không phải vậy, bởi vì nếu bạn thành công trong chúng, việc làm biến mất.

Chỉ trong đầu nó xuất hiện như một nỗ lực. Nếu bạn thành công trong nó, nỗ lực biến mất và toàn bộ sự việc trở thành tự phát và không cần nỗ lực. Nếu bạn thành công trong nó, nó không phải là việc làm. Thế thì không cần nỗ lực nào về phần bạn: nó trở thành giống như việc thở, nó có đó. Nhưng lúc ban đầu nhất định phải có nỗ lực, bởi vì tâm trí không thể làm bất kì điều gì mà không có nỗ lực. Nếu bạn bảo nó không cần nỗ lực, thì toàn bộ điều đó có vẻ vô lý.

Trong Thiền, nơi nhấn mạnh nhiều đến sự không nỗ lực, các bậc thầy nói với các đệ tử, “Cứ ngồi đi. Đừng làm gì cả.” Và đệ tử cố gắng. Tất nhiên - bạn có thể làm gì ngoài việc cố gắng?

Ban đầu, nỗ lực sẽ có đó, hành động sẽ có đó - nhưng chỉ trong thời gian đầu, như một điều ác cần thiết. Bạn phải thường xuyên nhớ rằng bạn phải vượt ra ngoài nó. Một khoảnh khắc phải tới khi bạn không làm gì về thiền; chỉ ở đó và nó xảy ra. Chỉ ngồi hay đứng và nó xảy ra. Không làm gì cả, chỉ nhận biết, nó xảy ra.

Tất cả những kĩ thuật này chỉ để giúp bạn đi tới khoảnh khắc không cần nỗ lực. Biến đổi bên trong, nhận ra bên trong, không thể xảy ra qua nỗ lực, bởi vì nỗ lực là một loại căng thẳng. Với nỗ lực bạn không thể thảnh thơi toàn bộ được; nỗ lực sẽ trở thành rào cản. Với nền tảng này trong tâm trí, nếu bạn nỗ lực, dần dần bạn cũng sẽ trở nên có khả năng bỏ nó.

4. Các phương pháp này đơn giản

Mỗi phương pháp mà chúng ta sẽ thảo luận đã được kể bởi một người đã đạt tới. Nhớ điều này. Chúng sẽ trông quá đơn giản, và chúng là như vậy. Đối với tâm trí của chúng ta, những thứ quá đơn giản không thể hấp dẫn. Bởi vì nếu các kỹ thuật đơn giản thế và chỗ ở quá gần, nếu bạn đã ở trong đó, và ngôi nhà ở quá gần, bạn sẽ trông thật buồn cười với chính mình - thế thì tại sao bạn lại bỏ lỡ nó? Thay vì cảm thấy sự lố bịch của bản ngã của chính mình, bạn sẽ nghĩ rằng những phương pháp đơn giản như vậy không thể giúp được gì.

Đó là một sự lừa dối. Tâm trí bạn sẽ nói với bạn rằng những phương pháp đơn giản này không giúp được gì cả - rằng chúng quá đơn giản, chúng không thể đạt được bất cứ điều gì. “Để đạt được sự tồn tại thần thánh, để đạt được điều tuyệt đối và tối thượng, làm sao có thể sử dụng những phương pháp đơn giản như vậy? Làm sao họ có thể giúp được gì?” Bản ngã của bạn sẽ nói rằng chúng không giúp được gì.

Hãy nhớ một điều - bản ngã bao giờ cũng quan tâm đến điều gì đó khó khăn, bởi vì khi điều gì đó khó khăn, có thách thức. Nếu bạn có thể vượt qua khó khăn, bản ngã của bạn sẽ cảm thấy thỏa mãn. Bản ngã không bao giờ bị thu hút bởi bất cứ thứ gì đơn giản - không bao giờ! Nếu bạn muốn thử thách cái tôi của mình, thì bạn phải nghĩ ra một thứ gì đó khó khăn. Nếu cái gì đó đơn giản, thì không có hấp dẫn, bởi vì cho dù bạn có thể chinh phục nó thì sẽ không có sự hoàn thành của bản ngã. Ngay từ đầu, không có gì để chinh phục: mọi thứ rất đơn giản. Bản ngã yêu cầu những khó khăn - một số rào cản phải vượt qua, một số đỉnh cao cần chinh phục. Và đỉnh cao càng khó khăn, bản ngã của bạn sẽ càng cảm thấy thoải mái hơn.

Bởi vì những kỹ thuật này đơn giản thế, chúng sẽ không hấp dẫn tâm trí bạn. Hãy nhớ rằng, điều thu hút bản ngã không thể giúp bạn phát triển tâm linh.

Những kỹ thuật này đơn giản đến mức bạn có thể đạt được tất cả những gì mà ý thức con người có thể đạt được, tại bất kỳ thời điểm nào mà bạn quyết định đạt được nó.

5. Đầu tiên hiểu kỹ thuật

Tôi đã nghe một câu chuyện về một bác sĩ già. Một ngày nọ, người trợ lý của anh ấy gọi điện cho anh ấy vì anh ấy đang gặp tình huống rất khó khăn: bệnh nhân của anh ấy sắp chết ngạt; một quả bi-a mắc kẹt trong cổ họng anh ta, và người trợ lý không biết phải làm gì. Vì vậy, anh ấy hỏi vị bác sĩ già, “Tôi phải làm gì bây giờ?” Vị bác sĩ già nói, “Hãy cù bệnh nhân bằng một chiếc lông vũ.”

Sau vài phút, trợ lý gọi lại, rất vui vẻ và hân hoan, và nói: “Việc điều trị của bạn thật tuyệt vời! Bệnh nhân bắt đầu cười và anh ta nhổ quả bóng ra. Nhưng hãy nói cho tôi biết - bạn đã học được kỹ thuật đáng chú ý này từ đâu?

Vị bác sĩ già nói: “Tôi chỉ bịa ra thôi. Đây luôn là phương châm của tôi: khi bạn không biết phải làm gì, hãy làm gì đó.”

Nhưng điều này sẽ không có tác dụng khi có liên quan tới thiền. Nếu bạn không biết phải làm gì, đừng làm gì cả. Tâm trí rất phức tạp, phức tạp, tinh tế. Nếu bạn không biết phải làm gì, tốt hơn hết là đừng làm gì cả, bởi vì bất kì điều gì bạn làm mà không biết đều sẽ tạo ra nhiều phức tạp hơn mức nó có thể giải quyết. Nó thậm chí có thể chứng tỏ là chết người, nó thậm chí có thể chứng tỏ là tự tử.

Nếu bạn không biết gì về tâm trí…và thực sự, bạn không biết gì về nó. Tâm trí chỉ là một từ. Bạn không biết sự phức tạp của nó. Tâm trí là thứ phức tạp nhất trong sự tồn tại; không có gì có thể so sánh được với nó. Và nó là tinh tế nhất; bạn có thể phá huỷ nó, bạn có thể làm điều gì đó mà sau đó không thể hoàn tác được. Những kỹ thuật này dựa trên một kiến thức rất sâu sắc, trên một cuộc gặp gỡ rất sâu sắc với tâm trí con người. Mỗi kỹ thuật đều dựa trên quá trình thử nghiệm lâu dài.

Cho nên hãy nhớ điều này: đừng làm bất cứ điều gì theo cách riêng của bạn, và đừng trộn lẫn hai kỹ thuật, bởi vì cách vận hành của chúng là khác, cách thức của chúng là khác, cơ sở của chúng là khác. Chúng dẫn đến cùng một mục đích, nhưng về phương tiện thì chúng hoàn toàn khác nhau. Đôi khi chúng thậm chí có thể đối lập hoàn toàn. Vì vậy, không trộn lẫn hai kỹ thuật. Thực sự, không pha trộn bất cứ điều gì; sử dụng kỹ thuật như nó được đưa ra.

Đừng thay đổi nó, đừng cải thiện nó - bởi vì bạn không thể cải thiện nó, và bất kỳ thay đổi nào bạn mang đến cho nó đều sẽ rất tai hại.

Và trước khi bạn bắt đầu thực hiện một kĩ thuật, hãy tỉnh táo hoàn toàn rằng bạn đã hiểu nó. Nếu bạn cảm thấy bối rối và bạn không thực sự biết kỹ thuật này là gì, thì tốt hơn là đừng làm nó, bởi vì mỗi kỹ thuật đều nhằm tạo ra một cuộc cách mạng trong bạn.

Đầu tiên cố gắng hiểu kỹ thuật này một cách tuyệt đối đúng. Khi bạn đã hiểu nó, sau đó thử nó. Và đừng sử dụng phương châm của bác sĩ cũ này rằng khi bạn không biết phải làm gì, hãy làm gì đó. Không, đừng làm gì cả. Không làm sẽ có lợi hơn.

6. Phương pháp đúng sẽ bùng nổ

Thực sự, khi bạn thử đúng phương pháp, nó sẽ hoạt động ngay lập tức. Vì vậy, tôi sẽ tiếp tục nói về các phương pháp ở đây mỗi ngày. Bạn thử chúng. Chỉ cần chơi với chúng: về nhà và thử. Phương pháp phù hợp, bất cứ khi nào bạn bắt gặp nó, nó sẽ phát huy tác dụng. Điều gì đó bùng nổ trong bạn, và bạn biết rằng “Đây là phương pháp phù hợp với tôi”. Nhưng nỗ lực là cần thiết, và bạn có thể ngạc nhiên rằng đột nhiên một ngày nào đó phương pháp đã nắm bắt bạn.

Tôi nhận thấy rằng trong khi bạn đang chơi, tâm trí của bạn cởi mở hơn. Trong khi bạn nghiêm túc, tâm trí bạn không cởi mở như vậy; nó đã đóng cửa. Vì vậy, chỉ cần chơi. Đừng quá nghiêm túc, chỉ cần chơi. Và những phương pháp này rất đơn giản. Bạn chỉ có thể chơi với phương pháp.

Thực hiện một phương pháp: chơi với nó trong ít nhất ba ngày. Nếu nó mang lại cho bạn cảm giác gần gũi nhất định, nếu nó mang lại cho bạn cảm giác hạnh phúc nhất định, nếu nó mang lại cho bạn cảm giác chắc chắn rằng điều này là dành cho bạn, thì hãy nghiêm túc với nó. Sau đó quên đi những người khác. Không chơi với các phương pháp khác; kiên trì với nó - ít nhất là trong ba tháng.

Phép lạ là có thể. Điều duy nhất là kỹ thuật phải dành cho bạn. Nếu kỹ thuật không dành cho bạn, thì không có gì xảy ra. Sau đó, bạn có thể tiếp tục với nó trong nhiều kiếp, nhưng sẽ không có gì xảy ra. Nếu phương pháp này phù hợp với bạn, thì thậm chí ba phút là đủ.

7. Khi nào thì bỏ phương pháp

Mọi bậc thầy vĩ đại đều nói điều này, rằng một ngày nào đó bạn phải vứt bỏ phương pháp này. Và bạn bỏ nó càng sớm thì càng tốt. Khoảnh khắc bạn đạt tới, khoảnh khắc nhận biết được thoát ra trong bạn, lập tức vứt bỏ phương pháp này.

Đức Phật thường kể đi kể lại một câu chuyện. Năm chàng ngốc đi qua một ngôi làng. Trông thấy họ, người ta ngạc nhiên, vì họ đội một chiếc thuyền trên đầu. Con thuyền thực sự lớn; họ gần như sắp chết dưới sức nặng của nó. Và mọi người hỏi, "Bạn đang làm gì vậy?"

Họ nói, “Chúng tôi không thể bỏ thuyền này. Đây là con thuyền đã giúp chúng ta đi từ bờ bên kia đến bờ bên này. Làm thế nào chúng ta có thể rời bỏ nó? Nhờ nó mà chúng tôi có thể đến được đây. Nếu không có nó, chúng tôi đã chết ở bờ bên kia. Đêm sắp đến, và có những con thú hoang dã ở bờ bên kia; chắc chắn như bất cứ điều gì rằng vào buổi sáng chúng tôi sẽ chết. Chúng tôi sẽ không bao giờ rời bỏ con thuyền này. Chúng ta mắc nợ mãi mãi. Chúng tôi sẽ mang nó trên đầu với lòng biết ơn tuyệt đối.”

Các phương pháp chỉ nguy hiểm nếu bạn không nhận biết; nếu không thì chúng có thể được dùng một cách đẹp đẽ. Bạn có nghĩ rằng một chiếc thuyền là nguy hiểm? Thật nguy hiểm nếu bạn đang nghĩ sẽ mang nó trên đầu suốt đời, chỉ vì lòng biết ơn tuyệt đối. Nếu không, nó chỉ là một chiếc thuyền dùng rồi bỏ đi, dùng rồi bỏ, dùng rồi không bao giờ nhìn lại nữa; không có nhu cầu, không có giá trị!

Nếu bạn vứt bỏ phương thuốc, tự động bạn sẽ bắt đầu ổn định trong bản thể mình. Tâm bám víu; nó không bao giờ cho phép bạn ổn định trong bản thể mình. Nó khiến bạn quan tâm đến một thứ mà bạn không phải là: những chiếc thuyền.

Khi bạn không bám vào bất cứ thứ gì, thì không có nơi nào để đi; tất cả thuyền đã bị bỏ rơi, bạn không thể đi đâu cả; mọi con đường đã bị vứt bỏ, bạn không thể đi đâu được; tất cả ước mơ và ham muốn đã biến mất, không còn cách nào di chuyển được nữa.

Thư giãn xảy ra theo cách riêng của nó.

Chỉ cần nghĩ về từ thư giãn. Hãy…giải quyết…bạn đã về nhà.

Khoảnh khắc này tất cả đều là hương thơm, và khoảnh khắc tiếp bạn tìm kiếm nó và bạn không thể tìm thấy nó, nó đã đi đâu mất rồi.

Chỉ những thoáng nhìn sẽ xảy ra lúc ban đầu. Dần dần, dần dần, chúng ngày càng trở nên rắn chắc hơn, chúng trụ vững hơn. Dần dần, dần dần, dần dần, rất chậm, chúng ổn định mãi mãi. Trước đó, bạn không được phép coi đó là điều hiển nhiên; đó sẽ là một sai lầm.

Khi bạn đang ngồi thiền, một thời thiền, điều này sẽ xảy ra. Nhưng nó sẽ ra đi. Vì vậy, bạn phải làm gì giữa các phiên?

Giữa các phiên, tiếp tục sử dụng phương pháp. Bỏ phương pháp khi bạn đang thiền sâu. Khoảnh khắc tới, khi nhận biết ngày càng thuần khiết hơn, thì đột nhiên nó hoàn toàn thuần khiết: vứt bỏ phương pháp, từ bỏ phương pháp, quên tất cả về phương thuốc, chỉ an trú và hiện hữu.

Nhưng điều này sẽ chỉ xảy ra trong khoảnh khắc lúc đầu. Đôi khi nó xảy ra ở đây lắng nghe tôi. Chỉ trong một khoảnh khắc, giống như một làn gió nhẹ, bạn được đưa vào một thế giới khác, thế giới của vô trí. Chỉ trong một khoảnh khắc, bạn biết rằng bạn biết, nhưng chỉ trong một khoảnh khắc. Và bóng tối lại tụ lại và tâm trí quay lại với mọi giấc mơ của nó, cùng mọi ham muốn của nó và mọi ngu xuẩn của nó.

Trong một khoảnh khắc những đám mây đã tách ra và bạn đã nhìn thấy mặt trời. Bây giờ những đám mây lại ở đó; tất cả đều tối và mặt trời đã biến mất. Bây giờ thậm chí để tin rằng mặt trời tồn tại sẽ khó khăn. Bây giờ để tin rằng những gì bạn đã trải qua một lúc trước là sự thật sẽ rất khó. Nó có thể là một ảo mộng. Tâm trí có thể nói nó có thể chỉ là tưởng tượng.

Điều đó thật không thể tin được, nó có vẻ không thể xảy ra được với bạn. Với tất cả sự ngu xuẩn này trong tâm trí, với tất cả những đám mây và bóng tối này, điều đó đã xảy ra với bạn: bạn nhìn thấy mặt trời trong một khoảnh khắc. Có vẻ như không thể xảy ra, bạn phải tưởng tượng ra nó; có thể bạn đã rơi vào một giấc mơ và nhìn thấy nó.

Giữa các phiên bắt đầu lại, ở trong thuyền, sử dụng lại thuyền.

OSHO

Tình yêu, hương thơm của thiền

Nếu bạn thiền, sớm hay muộn bạn sẽ bắt gặp tình yêu.

Nếu bạn thiền sâu, sớm hay muộn bạn sẽ bắt đầu cảm thấy một tình yêu vô cùng nảy sinh trong bạn mà bạn chưa bao giờ biết đến trước đây - một phẩm chất mới cho bản thể bạn, một cánh cửa mới đang mở ra.

Bạn đã trở thành một ngọn lửa mới và bây giờ bạn muốn chia sẻ.

Nếu bạn yêu sâu sắc, dần dần bạn sẽ trở nên nhận biết rằng tình yêu của bạn ngày càng trở nên mang tính thiền hơn.

Phẩm chất tinh tế của im lặng đang đi vào trong bạn.

Những suy nghĩ đang biến mất, những khoảng trống xuất hiện…những khoảng lặng! Bạn đang chạm vào chiều sâu của chính mình.

Tình yêu khiến bạn trở nên thiền định nếu nó đi đúng hướng.

Thiền khiến bạn yêu thương nếu nó đi đúng hướng.

BẠN MUỐN TÌNH YÊU

Nảy sinh từ thiền định, không phải từ tâm trí.

Đó là tình yêu mà tôi liên tục nói đến.

Hàng triệu cặp đôi trên khắp thế giới đang sống như thể tình yêu đang ở đó.

Họ đang sống trong một thế giới 'như thể'.

Tất nhiên, làm sao họ có thể vui mừng được?

Họ bị rút cạn tất cả năng lượng.

Họ đang cố đạt được điều gì đó từ một tình yêu sai lầm; nó không thể giao hàng.

Do đó mới có thất vọng, do đó mới có chán nản liên tục, do đó mới có sự liên tục cằn nhằn, đấu tranh giữa những người yêu nhau.

Cả hai đều cố gắng làm điều gì đó không thể được: họ đang cố gắng làm cho mối tình của mình thành cái gì đó vĩnh hằng, điều không thể nào có được.

Nó đã nảy sinh từ tâm trí và tâm trí không thể cho bạn thoáng nhìn nào về cái vĩnh hằng.

Đầu tiên đi vào trong thiền, bởi vì tình yêu sẽ bắt nguồn từ thiền - nó là hương thơm của thiền.

Thiền là bông hoa, hoa sen một ngàn cánh.

Hãy để nó mở ra.

Để nó giúp bạn đi vào chiều của chiều thẳng đứng, vô trí, vô thời gian, và thế rồi bỗng nhiên bạn sẽ thấy hương thơm có đó.

Thế thì nó là vĩnh hằng, thế thì nó là vô điều kiện.

Thế thì nó thậm chí không hướng tới bất kì ai nói riêng, nó không thể hướng tới bất kì ai nói riêng.

Nó không phải là mối quan hệ, nó là phẩm chất bao quanh bạn nhiều hơn.

Nó không có gì để làm với khác.

Bạn đang yêu, bạn là tình yêu; thì nó là vĩnh cửu.

Đó là hương thơm của bạn.

Nó đã từng quanh một vị Phật, quanh một Zarathustra, quanh một Jesus.

Nó là một loại tình yêu khác toàn bộ, nó khác về chất.

OSHO

OSHO mô tả sự khác biệt giữa ý thức, chứng kiến và nhận biết: ba bước tiến tới điều thiêng liêng.

Có nhiều khác biệt giữa nhận biết và chứng kiến.

Chứng kiến vẫn là một hành động; bạn đang làm nó, bản ngã có đó.

Cho nên hiện tượng chứng kiến được phân chia giữa chủ thể và đối thể.

Chứng kiến là mối quan hệ giữa chủ thể và đối tượng.

Nhận biết hoàn toàn không có bất kỳ tính chủ quan hay khách quan nào. Không có ai đang chứng kiến trong nhận biết; không có ai được chứng kiến. Nhận biết là một hành động tổng thể, được tích hợp; chủ thể và đối tượng không liên quan trong đó; chúng bị hòa tan. Vì vậy, nhận biết không có nghĩa là có ai đó nhận thức được, cũng không có nghĩa là bất cứ điều gì đang được quan tâm.

Nhận biết là tổng thể - tính chủ quan toàn bộ và tính khách quan tổng thể như một hiện tượng duy nhất - trong khi chứng kiến tính nhị nguyên tồn tại giữa chủ thể và đối tượng. Nhận biết là không làm; việc chứng kiến hàm ý người làm. Nhưng qua chứng kiến, nhận biết là có thể, bởi vì chứng kiến nghĩa là nó là hành động có ý thức; đó là một hành động nhưng có ý thức. Bạn có thể làm điều gì đó và vô ý thức - hoạt động thông thường của chúng ta là hoạt động vô ý thức - nhưng nếu bạn trở nên có ý thức trong đó, nó trở thành việc chứng kiến. Cho nên từ hoạt động vô thức thông thường đến nhận biết có một lỗ hổng có thể được lấp đầy bằng việc chứng kiến.

Chứng kiến là một kĩ thuật, một phương pháp hướng tới nhận biết. Nó không phải là nhận biết, nhưng so với hoạt động bình thường, hoạt động vô thức, nó là một bước cao hơn. Có điều gì đó đã thay đổi: hoạt động đã trở nên có ý thức; vô thức đã được thay thế bằng ý thức. Nhưng vẫn còn phải thay đổi một điều gì đó nữa. Nghĩa là, hoạt động phải được thay thế bằng trạng thái không hoạt động.

Đó sẽ là bước thứ hai.

Thật khó để chuyển từ hành động bình thường, vô thức sang nhận biết. Có thể thực hiện được nhưng khó khăn, vì vậy một bước ở giữa sẽ hữu ích. Nếu người ta bắt đầu bằng việc chứng kiến hoạt động có ý thức, thế thì bước nhảy trở nên dễ dàng hơn - bước nhảy vào nhận biết mà không có bất kỳ đối tượng có ý thức nào, không có chủ thể có ý thức nào, không có bất kỳ hoạt động có ý thức nào cả. Điều này không có nghĩa là nhận biết không phải là ý thức; nó là ý thức thuần khiết, nhưng không ai ý thức được nó.

Vẫn có sự khác biệt giữa ý thức và nhận biết. Ý thức là một phẩm chất của tâm trí bạn, nhưng nó không phải là toàn bộ tâm trí của bạn. Tâm trí của bạn có thể vừa có ý thức vừa vô thức, nhưng khi bạn vượt qua tâm trí của mình thì không có vô thức và không có ý thức tương ứng.

Có nhận biết.

Nhận biết có nghĩa là toàn bộ tâm trí đã trở nên nhận biết. Bây giờ tâm trí cũ không có đó, nhưng có phẩm chất của ý thức.

Nhận biết đã trở thành tổng thể; bản thân tâm trí bây giờ là một phần của nhận biết. Chúng ta không thể nói rằng tâm trí có nhận biết; chúng ta chỉ có thể nói một cách đầy ý nghĩa rằng tâm trí có ý thức. Nhận biết có nghĩa là sự siêu việt lên của tâm trí, nên không phải là tâm trí có nhận biết. Chỉ thông qua sự siêu việt lên của tâm trí, thông qua việc vượt ra ngoài tâm trí, nhận biết mới trở nên khả thi.

Ý thức là phẩm chất của tâm trí, nhận biết là sự siêu việt; nó đang vượt ra ngoài tâm trí. Tâm trí, như vậy, là phương tiện của nhị nguyên, nên ý thức không bao giờ có thể vượt qua nhị nguyên. Tâm trí luôn ý thức được điều gì đó và luôn có ai đó đang có ý thức.

Vì vậy, ý thức là một phần của tâm trí, và tâm trí, như vậy, là nguồn gốc của mọi nhị nguyên, của mọi sự phân chia, cho dù chúng là giữa chủ thể và khách thể, hoạt động hay không hoạt động, ý thức hay vô thức. Mọi loại nhị nguyên đều thuộc về tinh thần.

Nhận biết là bất nhị, cho nên nhận biết có nghĩa là trạng thái vô trí.

Thế thì mối quan hệ giữa ý thức và việc chứng kiến là gì?

Việc chứng kiến là một trạng thái, và ý thức là phương tiện hướng tới việc chứng kiến. Nếu bạn bắt đầu có ý thức, bạn đạt được sự chứng kiến. Nếu bạn bắt đầu ý thức được những hành động của mình, ý thức được những việc xảy ra hàng ngày của mình, ý thức được mọi thứ xung quanh bạn, thì bạn bắt đầu chứng kiến.

Việc chứng kiến tới như một kết quả của ý thức.

Bạn không thể thực hành việc chứng kiến; bạn chỉ có thể thực hành ý thức. Việc chứng kiến tới như một kết quả, như một cái bóng, như một kết quả, như một sản phẩm phụ. Bạn càng trở nên có ý thức, bạn càng đi vào việc chứng kiến, bạn càng trở thành nhân chứng. Cho nên ý thức là phương pháp để đạt tới việc chứng kiến.

Và bước thứ hai là việc chứng kiến sẽ trở thành phương pháp để đạt tới nhận biết.

Cho nên đây là ba bước: ý thức, chứng kiến, nhận biết.

Nhưng nơi chúng ta tồn tại là cấp bậc thấp nhất: tức là trong hoạt động vô thức.

Hoạt động vô thức là trạng thái của tâm trí chúng ta.

Thông qua ý thức bạn có thể đạt tới việc chứng kiến, và thông qua việc chứng kiến bạn có thể đạt tới nhận biết, và thông qua nhận biết bạn có thể đạt tới 'không có gì để đạt thành'.

Thông qua nhận biết bạn có thể đạt được tất cả những gì đã đạt được. Sau nhận biết không có gì cả; nhận biết là sự kết thúc.

Nhận thức là mục đích của sự tiến hoá tâm linh; vô nhận biết là sự khởi đầu.

Nếu bạn trở nên có ý thức một trăm phần trăm, bạn trở thành nhân chứng, một sakshi. Nếu bạn trở thành một sakshi, bạn đã đi tới điểm nhảy từ đó việc nhảy vào nhận biết trở thành có thể.

Trong nhận biết bạn mất đi nhân chứng và chỉ việc chứng kiến còn lại: bạn mất đi người làm, bạn mất đi tính chủ quan, bạn mất đi tâm thức của cái tôi vị kỷ.

Thế thì ý thức vẫn còn, không có bản ngã.

Chu vi vẫn hiện hữu mà không có trung tâm.

Chu vi không có trung tâm này là nhận biết.

Ý thức không có bất kỳ trung tâm nào, không có bất kỳ nguồn gốc nào, không có bất kỳ động cơ nào, không có bất kỳ nguồn gốc nào mà nó bắt nguồn - một ý thức 'không có nguồn gốc' - chính là nhận biết.

Vì vậy, bạn đi từ sự tồn tại vô nhận biết là vật chất, prakriti, hướng tới nhận biết.

Bạn có thể gọi nó là thiêng liêng, thần thánh, hay bất cứ cái tên nào bạn chọn gọi nó.

Giữa vật chất và điều thiêng liêng, sự khác biệt bao giờ cũng là ở ý thức.

OSHO

Con đường của Phật là vipassana - vipassana nghĩa là chứng kiến.

Và ông ấy đã tìm ra một trong những phương pháp vĩ đại nhất đã từng có, phương pháp theo dõi hơi thở của bạn - chỉ quan sát hơi thở của bạn.

Việc thở là một hiện tượng đơn giản và tự nhiên thế, và nó ở đó hai mươi bốn giờ một ngày.

Bạn không cần làm bất kì nỗ lực nào. Nếu bạn lặp lại một câu thần chú, thế thì bạn sẽ phải nỗ lực, bạn sẽ phải ép buộc bản thân.

Nếu bạn nói, "Ram, Ram, Ram," bạn sẽ phải liên tục căng thẳng bản thân.

Và bạn nhất định sẽ quên nhiều lần.

Hơn nữa, từ Ram lại là cái gì đó của tâm trí, và bất kì cái gì của tâm trí không bao giờ có thể dẫn bạn ra ngoài tâm trí.

Đức Phật đã khám phá ra một góc độ hoàn toàn khác.

Chỉ quan sát hơi thở của bạn - hơi thở vào, hơi thở ra.

Có bốn điểm cần được theo dõi.

Ngồi yên lặng, mới bắt đầu nhận thấy hơi thở, cảm nhận hơi thở.

Hơi thở đi vào là điểm đầu tiên.

Sau đó, trong một khoảnh khắc khi hơi thở vào, nó dừng lại - nó dừng lại trong một khoảnh khắc nhỏ, trong một tích tắc; đó là điểm thứ hai để quan sát.

Rồi hơi thở quay lại và đi ra; đây là điểm thứ ba để quan sát.

Sau đó, một lần nữa, khi hơi thở ra hoàn toàn, nó dừng lại trong một tích tắc.

Đó là điểm thứ tư cần quan sát.

Rồi hơi thở lại bắt đầu đi vào… đây là vòng tròn của hơi thở.

Nếu bạn có thể quan sát tất cả bốn điểm này, bạn sẽ ngạc nhiên, sửng sốt trước điều kỳ diệu của một quá trình đơn giản như thế - bởi vì tâm trí không dính dáng.

Quan sát không phải là phẩm chất của tâm trí; quan sát là phẩm chất của linh hồn, của ý thức.

Quan sát không phải là một quá trình tâm trí chút nào.

Khi bạn quan sát, tâm trí dừng lại, ngừng hiện hữu.

Vâng, lúc đầu nhiều lần bạn sẽ quên và tâm trí sẽ bước vào và bắt đầu chơi những trò chơi cũ của nó.

Nhưng bất cứ khi nào bạn nhớ rằng bạn đã quên, không cần phải cảm thấy ăn năn, tội lỗi - chỉ cần quay lại theo dõi, quay lại theo dõi hơi thở của bạn nhiều lần.

Dần dần, dần dần, sự can thiệp của tâm trí ngày càng ít đi.

Và khi bạn có thể theo dõi hơi thở của mình trong bốn mươi tám phút như một sự liên tục, bạn sẽ trở nên giác ngộ.

Bạn sẽ ngạc nhiên - chỉ bốn mươi tám phút thôi sao?

Bởi vì bạn sẽ nghĩ rằng nó không khó lắm… chỉ bốn mươi tám phút thôi!

Nó rất khó khăn.

Bốn mươi tám giây và bạn sẽ trở thành nạn nhân của tâm trí nhiều lần!

Hãy thử nó với một chiếc đồng hồ trước mặt bạn; lúc đầu bạn không thể quan sát được trong sáu mươi giây.

Chỉ trong sáu mươi giây, tức là một phút, bạn sẽ ngủ thiếp đi nhiều lần.

Bạn sẽ quên tất cả về việc quan sát - đồng hồ và việc quan sát cả hai sẽ bị lãng quên.

Ý tưởng nào đó sẽ đưa bạn đi rất xa; rồi đột nhiên bạn sẽ nhận ra… bạn sẽ nhìn đồng hồ và mười giây đã trôi qua.

Trong mười giây bạn đã không quan sát.

Nhưng từ từ, từ từ - đó là mẹo; nó không phải là một thực hành, nó là một kỹ năng - từ từ, dần dần bạn thấm nhuần nó.

Bởi vì vài khoảnh khắc khi bạn quan sát là vẻ đẹp tinh tế, của niềm vui vô cùng, đến mức một khi bạn đã nếm trải vài khoảnh khắc đó, bạn muốn quay lại nhiều lần - không vì động cơ nào khác, chỉ vì niềm vui tột cùng của ở đó, hiện diện với hơi thở.

Hãy nhớ rằng, nó không giống như quá trình được thực hành trong Yoga.

Trong Yoga, quá trình này được gọi là pranayam; đó là một tiến trình hoàn toàn khác, trên thực tế, nó hoàn toàn ngược lại với điều mà Đức Phật gọi là vipassana.

Trong pranayam bạn hít thở sâu, bạn lấp đầy lồng ngực ngày càng nhiều không khí, oxy ngày càng nhiều; sau đó bạn làm trống lồng ngực của mình càng nhiều càng tốt khỏi tất cả carbon dioxide.

Đó là một bài tập thể chất - tốt cho cơ thể, nhưng nó không liên quan gì đến vipassana.

Trong vipassana, bạn không được thay đổi nhịp điệu của hơi thở tự nhiên.

Bạn không được hít thở sâu và dài, bạn không được thở ra theo bất kỳ cách nào khác với cách bạn thường làm.

Hãy để nó hoàn toàn bình thường và tự nhiên.

Toàn bộ ý thức của bạn phải tập trung vào một điểm, quan sát.

Và nếu bạn có thể quan sát hơi thở của mình, thế thì bạn có thể bắt đầu quan sát những thứ khác nữa.

Bước bạn có thể quan sát rằng bạn đang bước, ăn bạn có thể quan sát rằng bạn đang ăn.

Và cuối cùng, cuối cùng, bạn có thể quan sát rằng bạn đang ngủ.

Cái ngày mà bạn có thể thấy rằng mình đang ngủ, bạn được đưa vào một thế giới khác.

Thân thể cứ ngủ, và bên trong ngọn đèn cứ cháy sáng.

Tính quan sát của bạn vẫn không bị quấy rầy.

Sau đó, 24 giờ một ngày có một dòng chảy ngầm của việc theo dõi.

Bạn tiếp tục làm những việc... cho thế giới bên ngoài không có gì thay đổi, nhưng đối với bạn mọi thứ đã thay đổi.

Một vị thiền sư đang gánh nước từ một cái giếng, và một tín đồ đã nghe nói về ông ấy và đã đi rất xa để gặp ông ấy và hỏi, “Tôi có thể gặp vị này vị này ở đâu, thưa vị thiền sư của tu viện này?” Ông ấy nghĩ người này phải là người hầu, gánh nước từ giếng - bạn không thể tìm thấy vị phật gánh nước từ giếng, bạn không thể tìm thấy vị phật lau sàn nhà.

Vị thầy cười và nói, “Ta là người mà ngươi đang tìm kiếm.”

Người sùng đạo không thể tin được. “Tôi đã nghe nói nhiều về ông, nhưng tôi không thể tưởng tượng được ông đang gánh nước từ giếng.”

Vị thầy nói: “Nhưng đó là điều tôi đã từng làm trước khi tôi giác ngộ. Gánh nước từ giếng, chẻ củi - đó là những gì tôi đã từng làm trước đây, và đó là những gì tôi tiếp tục làm. Tôi rất thạo hai việc: gánh nước giếng và chẻ củi. Hãy đi với tôi - việc tiếp theo của tôi sẽ là chặt củi, quan sát tôi!”

“Nhưng thế thì sự khác biệt là gì? Trước khi giác ngộ bạn thường làm hai việc này, sau khi giác ngộ bạn cũng làm hai việc giống nhau - vậy thì khác biệt là gì?”

Vị thầy cười. “Sự khác biệt là bên trong. Trước đây, tôi làm mọi thứ trong giấc ngủ; bây giờ tôi đang làm mọi thứ một cách có ý thức, đó là sự khác biệt. Sinh hoạt vẫn thế, nhưng tôi không còn như xưa. Thế giới vẫn vậy, nhưng tôi không giống nhau. Và bởi vì tôi không còn như cũ, nên đối với tôi thế giới cũng không còn như trước nữa.”

Sự biến đổi phải ở bên trong.

Đây là sự từ bỏ thực sự: thế giới cũ đã biến mất bởi vì con người cũ đã biến mất.

Đó là phương pháp thiền đã làm cho nhiều người trên thế giới giác ngộ hơn bất kỳ ai khác, bởi vì nó chính là bản chất.

Tất cả các thiền khác đều có cùng một bản chất, nhưng dưới các hình thức khác nhau; một cái gì đó không cần thiết cũng được tham gia với họ.

Nhưng vipassana là bản chất thuần khiết.

Bạn không thể bỏ bất cứ thứ gì ra khỏi nó và bạn không thể thêm bất cứ thứ gì để cải thiện nó.

Vipassana là một việc đơn giản đến nỗi ngay cả một đứa trẻ nhỏ cũng có thể làm được.

Trên thực tế, đứa trẻ nhỏ nhất có thể làm điều đó tốt hơn bạn, bởi vì nó chưa chứa đầy rác rưởi của tâm trí; đứa bé ấy vẫn trong trẻo và vô tư.

OSHO

Thiền Vipassana

Đó là phương pháp thiền đã giúp nhiều người trên thế giới giác ngộ hơn bất kỳ kỹ thuật thiền nào khác, vì đó chính là cốt lõi.

Tất cả các phương pháp thiền khác đều có cùng cốt lõi, nhưng ở các hình thức khác nhau; một cái gì đó không cốt lõi cũng được kết hợp với chúng. Nhưng Vipassana là cốt lõi thuần túy. Bạn không thể loại bỏ bất cứ thứ gì ra khỏi nó và bạn không thể thêm bất cứ thứ gì để cải thiện nó. Vipassana là một điều đơn giản đến mức ngay cả một đứa trẻ nhỏ cũng có thể làm được. Trên thực tế, đứa trẻ nhỏ nhất cũng có thể làm tốt hơn bạn, vì em bé vẫn chưa chứa đầy rác rưởi của tâm trí; em bé vẫn trong trẻo và ngây thơ.

Vipassana có thể được thực hiện theo ba cách

Bạn có thể chọn phương án phù hợp nhất với mình.

1. Ý thức về hành động, cơ thể, tâm trí và trái tim của bạn.

Khi đi bộ, bạn nên đi với sự tỉnh thức. Khi di chuyển tay, bạn nên di chuyển với sự tỉnh thức, biết rõ rằng bạn đang di chuyển tay. Bạn có thể di chuyển tay mà không cần bất kỳ ý thức nào, giống như một vật thể cơ học. Bạn đang đi bộ buổi sáng; bạn có thể tiếp tục đi bộ mà không cần nhận thức được đôi chân của mình. Hãy cảnh giác với các chuyển động của cơ thể. Trong khi ăn, hãy tỉnh giác với các chuyển động cần thiết để ăn. Khi tắm, hãy cảnh giác với sự mát mẻ đang đến với bạn, nước rơi xuống bạn và niềm vui to lớn của nó .... Chỉ cần tỉnh giác. Nó không nên tiếp tục xảy ra trong trạng thái vô thức.

Và cũng vậy với tâm trí của bạn: bất kỳ suy nghĩ nào lướt qua màn hình tâm trí của bạn, chỉ cần là người quan sát.

Bất kỳ cảm xúc nào lướt qua màn hình trái tim bạn, chỉ cần là một nhân chứng - đừng tham gia, đừng để bị đồng nhất, đừng đánh giá điều gì là tốt, điều gì là xấu; đó không phải là một phần trong thiền định của bạn.

Thiền định của bạn phải là nhận thức không có sự lựa chọn.

Một ngày nào đó, bạn thậm chí có thể thấy được những tâm trạng rất tinh tế: nỗi buồn lắng đọng trong bạn như màn đêm đang từ từ, chậm rãi bao trùm thế giới, đột nhiên một điều nhỏ nhặt khiến bạn vui vẻ.

Chỉ cần là một người chứng kiến.

Đừng nghĩ rằng, "Tôi buồn". Chỉ cần biết rằng, "Có nỗi buồn xung quanh tôi, có niềm vui xung quanh tôi. Tôi đang đối mặt với một cảm xúc hoặc một tâm trạng nào đó".

Nhưng bạn luôn ở rất xa: một người quan sát trên đồi, và mọi thứ khác đang diễn ra trong thung lũng.

Đây là một trong những cách có thể thực hiện Vipassana.

Và đối với phụ nữ, tôi cảm thấy rằng đó là cách dễ nhất, bởi vì phụ nữ tỉnh giác với cơ thể mình hơn nam giới. Đó chỉ là bản chất của họ. Họ ý thức hơn về ngoại hình của mình, họ ý thức hơn về cách mình di chuyển, họ ý thức hơn về cách mình ngồi; họ luôn ý thức được mình đang duyên dáng. Và đó không chỉ là một sự điều kiện; đó là một điều gì đó tự nhiên và sinh học.

2. Hít thở, ý thức về hơi thở.

Khi hơi thở đi vào, bụng bạn bắt đầu phồng lên, và khi hơi thở đi ra, bụng bạn bắt đầu xẹp xuống trở lại.

Vì vậy, phương pháp thứ hai là nhận thức về bụng, sự phồng lên và xẹp xuống của nó. Chỉ cần nhận thức về bụng đang phồng lên và xẹp xuống.

Và bụng rất gần với các nguồn sống vì đứa trẻ được kết nối với sự sống của người mẹ thông qua rốn.

Đằng sau rốn là nguồn sống của đứa trẻ.

Vì vậy, khi bụng phồng lên, đó thực sự là năng lượng sống, nguồn sống đang phồng lên và xẹp xuống với mỗi hơi thở. Điều đó cũng không khó, và có lẽ thậm chí còn dễ hơn, vì đó là một kỹ thuật duy nhất.

Trong phương pháp đầu tiên, bạn phải nhận thức về cơ thể, bạn phải nhận thức về tâm trí, bạn phải nhận thức về cảm xúc, tâm trạng của mình.

Vì vậy, nó có ba bước.

Loại thứ hai có một bước duy nhất: chỉ bụng, di chuyển lên và xuống.

Và kết quả là như nhau.

Khi bạn nhận thức rõ hơn về bụng, tâm trí trở nên im lặng, trái tim trở nên im lặng, các tâm trạng biến mất.

3. Nhận biết hơi thở ở lối vào, khi hơi thở đi vào qua cánh mũi.

Cảm nhận hơi thở ở cánh mũi - cực đối lập với bụng - cảm nhận nó từ mũi.

Hơi thở đi vào mang lại cảm giác mát mẻ nhất định cho lỗ mũi của bạn.

Sau đó, hơi thở đi ra ... hơi thở đi vào, hơi thở đi ra .... Điều đó cũng có thể.

Đàn ông dễ hơn phụ nữ. Phụ nữ nhận thức rõ hơn về bụng. Hầu hết đàn ông thậm chí không thở sâu bằng bụng. Ngực của họ nhô lên và hạ xuống, bởi vì một loại thể thao sai lầm đang thịnh hành trên thế giới. Chắc chắn nó mang lại hình dáng đẹp hơn cho cơ thể nếu ngực bạn cao và bụng bạn gần như không tồn tại.

Đàn ông đã chọn thở chỉ đến ngực, vì vậy ngực ngày càng to hơn và bụng co lại. Điều đó có vẻ thể thao hơn đối với anh ta. Trên khắp thế giới, ngoại trừ Nhật Bản, tất cả các vận động viên và giáo viên hướng dẫn vận động viên đều nhấn mạnh vào việc thở bằng cách lấp đầy phổi, mở rộng ngực và kéo bụng vào. Lý tưởng là sư tử có ngực to và bụng rất nhỏ. Vì vậy, hãy giống như sư tử; đó đã trở thành quy tắc của các vận động viên thể dục dụng cụ và những người đã và đang làm việc với cơ thể. Nhật Bản là ngoại lệ duy nhất, nơi họ không quan tâm đến việc ngực phải rộng và bụng phải hóp vào. Cần phải có một kỷ luật nhất định để hóp bụng vào; điều này không tự nhiên. Nhật Bản đã chọn cách tự nhiên; do đó, bạn sẽ ngạc nhiên khi nhìn thấy một bức tượng Phật của Nhật Bản. Đó là cách bạn có thể phân biệt ngay lập tức bức tượng là của Ấn Độ hay Nhật Bản. Các bức tượng Phật Gautam của Ấn Độ có thân hình rất khỏe khoắn: bụng rất nhỏ và ngực rất rộng. Nhưng tượng Phật của Nhật Bản thì hoàn toàn khác; ngực của ngài gần như im lặng, vì ngài thở từ bụng, nhưng bụng của ngài to hơn. Trông không đẹp lắm vì ý tưởng phổ biến trên thế giới là ngược lại, và nó rất cũ.

Nhưng thở từ bụng tự nhiên hơn, thư giãn hơn.

Vào ban đêm, điều này xảy ra khi bạn ngủ: bạn không thở từ ngực, bạn thở từ bụng. Đó là lý do tại sao ban đêm là một trải nghiệm thư giãn như vậy. Sau khi ngủ, vào buổi sáng, bạn cảm thấy rất tươi mới, rất trẻ trung, bởi vì cả đêm bạn đã thở tự nhiên ... bạn đã ở Nhật Bản!

Đây là hai điểm: nếu bạn sợ rằng việc thở từ bụng và chú ý đến sự lên xuống của nó sẽ phá hủy vóc dáng thể thao của bạn... đàn ông có thể quan tâm hơn đến vóc dáng thể thao đó. Khi đó, đối với họ, việc quan sát gần lỗ mũi nơi hơi thở đi vào sẽ dễ dàng hơn.

Quan sát, và khi hơi thở đi ra, hãy quan sát.

Đây là ba cách thức thực hành...

Bất kỳ ai cũng có thể làm được. Và nếu bạn muốn kết hợp hai cách thức cùng nhau, bạn có thể kết hợp 2 cách thức cùng nhau; khi đó nỗ lực sẽ trở nên mãnh liệt hơn. Nếu bạn muốn làm cả ba cách thức cùng nhau, bạn có thể làm cả ba cách thức cùng nhau. Khi đó quá trình sẽ nhanh hơn. Nhưng tất cả phụ thuộc vào bạn, bất cứ điều gì cảm thấy dễ dàng.

Hãy nhớ: dễ là đúng.

Khi thiền trở nên ổn định, tâm trí tĩnh lặng, bản ngã sẽ biến mất. Bạn sẽ ở đó, nhưng sẽ không có cảm giác "Tôi". Khi đó, cánh cửa sẽ mở ra. Chỉ cần chờ đợi với một khao khát yêu thương, với sự chào đón trong trái tim cho khoảnh khắc tuyệt vời đó, khoảnh khắc vĩ đại nhất trong cuộc đời của bất kỳ ai - sự giác ngộ.

Nó đến ... nó chắc chắn sẽ đến. Nó không bao giờ trì hoãn một khoảnh khắc nào. Một khi bạn ở trong sự điều chỉnh đúng đắn, nó đột nhiên bùng nổ trong bạn, biến đổi bạn.

Con người cũ đã chết và con người mới đã đến.

(OSHO - Bình minh mới #16: Món quà duy nhất dành cho tôi: sự giác ngộ của bạn)

Có thời gian và địa điểm cố định để thiền không? Có điều kiện tiên quyết nào không? Làm thế nào để chọn đúng phương pháp? Sau đây là một số mẹo mà bạn có thể thấy hữu ích.

Thời điểm nào là tốt nhất để thiền?

Điều quan trọng là phải hiểu rằng "thiền" chỉ đơn giản là nhận thức được những gì đang diễn ra bên trong và xung quanh chúng ta.

Vì vậy, về cơ bản, đây chỉ là một phần tự nhiên của mọi thứ chúng ta làm, hai mươi bốn giờ một ngày.

Học "bí quyết" hoặc "quan sát" những gì đang diễn ra thay vì đắm chìm vào nó có thể mất một thời gian.

Và các phương pháp thiền được thiết kế để giúp bạn học bí quyết đó trước, sau đó cho phép người quan sát trở nên đủ mạnh để trở thành một phần trong cuộc sống hàng ngày của bạn.

Vì vậy, các bình luận bên dưới đề cập đến các phương pháp có thể giúp bạn trong quá trình này.

Một số phương pháp được thiết kế để đạt hiệu quả cao nhất khi thực hiện vào một thời điểm nhất định trong ngày. Ví dụ, Thiền động OSHO Dynamic Meditation là phương pháp kích hoạt năng lượng tốt nhất vào buổi sáng. Tương tự, OSHO Kundalini Meditation được thiết kế cho cuối ngày, để rũ bỏ căng thẳng tích tụ. OSHO Nataraj Meditatio và OSHO Nadabrahma Meditatio có thể thực hiện bất cứ lúc nào.

Nếu bạn chọn sử dụng phương pháp Nghệ thuật lắng nghe thông qua các bài nói chuyện được ghi âm của OSHO, thì thời gian khuyến nghị là 7 giờ tối mỗi tối.

Điều quan trọng là bạn tìm ra phương pháp nào hiệu quả nhất với mình, tùy theo lối sống cụ thể của bạn. Nếu bạn đang thực hiện một phương pháp đòi hỏi bạn phải dành ra một khoảng thời gian nhất định trong ngày, hãy cố gắng dành thời gian đó chỉ để thiền. Sau đó, nó trở thành một phần trong nhịp điệu tự nhiên của bạn như việc đánh răng hoặc ăn sáng.

Ở đâu...

Nhiều kỹ thuật thiền, chẳng hạn như quan sát hơi thở, có thể được thực hành ở bất cứ đâu vào bất cứ lúc nào. Đối với các phương pháp thiền động của OSHO, bạn cần một căn phòng nơi bạn không bị làm phiền và có thể di chuyển tự do.

Đối với thiền động, việc có tùy chọn tạo ra nhiều tiếng ồn tùy thích là hữu ích nhưng không hoàn toàn cần thiết.

Nên mặc gì

Bạn sẽ cảm thấy thoải mái hơn khi mặc quần áo rộng rãi, không hạn chế dòng chảy năng lượng của bạn theo bất kỳ cách nào.

Giảm thiểu gián loạn

Hãy đảm bảo rằng bạn không bị làm phiền. Có thể hữu ích khi phân biệt giữa tiếng ồn bên ngoài cửa, chỉ để quan sát và không thể là sự quấy rầy, và ví dụ, tiếng điện thoại reo, hoặc tiếng người bước vào phòng, là những thứ khác nhau. Có một dạng suy nghĩ rằng thiền phải diễn ra ở "nơi yên tĩnh" mà không phải là những gì OSHO đang nói, đó là quan sát mọi thứ, cả bên trong lẫn bên ngoài.

Tư thế

Bạn có thể đọc về các tư thế cụ thể cần thiết cho một kỹ thuật cụ thể trong phần mô tả riêng của nó. Trong phương pháp ngồi, chẳng hạn như OSHO Nadabrahma Meditation, hoặc đối với các phương pháp có giai đoạn ngồi, như OSHO Kundalini Meditation, bạn sẽ thấy dễ dàng tỉnh giác và ý thức hơn nếu cột sống của bạn thẳng, vì khi đó bạn được hỗ trợ bởi lực hấp dẫn. Bạn có thể ngồi trên ghế nếu điều đó tốt hơn cho bạn so với ngồi trên sàn. Trong bất kỳ giai đoạn nằm nào, chẳng hạn như giai đoạn cuối cùng của OSHO Kundalini Meditation, nếu bạn nằm ngửa thay vì nằm nghiêng, thì khả năng ngủ gật sẽ ít hơn!

Nhìn chung, điều quan trọng là bạn phải thoải mái để cơ thể được thư giãn.

Chuẩn bị tâm lý

Điều quan trọng là bạn không thiền với một mục tiêu, mong muốn hay kỳ vọng nào. Toàn bộ bí quyết là để cho quá trình diễn ra. Muốn điều gì đó xảy ra là cách chắc chắn nhất để ngăn chặn nó xảy ra. Chỉ cần hài lòng tận hưởng thời gian thiền trong chính nó, vì chính nó. Kết quả sẽ đến, nhưng chỉ khi bạn không đòi hỏi chúng phải đến. Tạo ra một bầu không khí tiếp thu, cởi mở và thư giãn.

Làm thế nào để chọn phương pháp?

Hãy thử nghiệm bất kỳ kỹ thuật nào bạn thích. Và hãy nhớ rằng, không phải tất cả các kỹ thuật đều phù hợp với mọi người; những gì phù hợp với bạn có thể không phù hợp với bạn của bạn. Và sau khi thực hành một phương pháp trong vài tháng, bạn có thể thấy mình đã vượt qua nó. Không có gì là thiêng liêng đối với các phương pháp thiền định: chúng là phương tiện thực tế để tiếp cận một phẩm chất tự nhiên, vốn có. Hãy thoải mái thử nghiệm chúng một cách vui tươi.

Sau khi đã chọn phương pháp, hãy thử nó trong ít nhất bảy ngày liên tục. Và khi bạn đang thử nó, hãy dốc hết sức mình. Đến lúc đó, sự hấp dẫn ban đầu đã được xác nhận hay chưa. Nếu bạn cảm thấy đây là phương pháp của mình, hãy cam kết tiếp tục trong tối thiểu ba tháng. Sau ba tháng, bạn có thể tiếp tục hoặc chọn phương pháp khác.

Bạn nên bắt đầu bằng cách thử một hoặc nhiều bài thiền động của OSHO, nếu có thể là OSHO Dynamic Meditation và OSHO Kundalini Meditation, hoặc OSHO Nadabrahma Meditation nếu bạn thấy các bài đó quá nhiều vận động!

Sau đó, hãy thực hiện chúng thường xuyên trong một thời gian. Và bất cứ khi nào có thể, hãy sử dụng phương pháp Nghệ thuật lắng nghe được đề cập ở trên. Ngoài ra, hãy tìm bất kỳ kỹ thuật nhỏ nào mà bạn có thể thêm vào cuộc sống hàng ngày của mình để giúp nhắc nhở bạn luôn nhận thức được nhiều nhất có thể về ngày của mình.

Tất cả các phương pháp đều được thiết kế một cách khoa học, với từng bước được thực hiện một cách có ý thức.

Để trải nghiệm tối đa từ chúng, hãy thực hiện chúng theo hướng dẫn chỉ ra và toàn tâm toàn ý nhất có thể.

Tính liên tục là quan trọng.

Giống như đun nước: lên đến chín mươi chín độ thì nước vẫn là nước và nếu bạn dừng lại ở đó thì nước sẽ nguội đi và bạn sẽ phải đun lại.

Nhưng nếu bạn kiên trì đến một trăm độ thì nước sẽ có bước nhảy vọt và chuyển thành hơi.

OSHO

Khi thiền, làm việc với chính mình, nếu bạn tự hỏi liệu mình có tiến triển hay không, hãy biết rõ rằng bạn không tiến triển gì cả - bởi vì khi có tiến triển, bạn biết điều đó.

Tại sao? Cũng giống như khi bạn bị bệnh và bạn đang uống thuốc. Bạn sẽ không thể cảm nhận được liệu mình có đang khỏe mạnh hay không? Nếu bạn không cảm nhận được và câu hỏi đặt ra là bạn có khỏe hơn hay không, hãy biết rõ rằng bạn không khỏe hơn.

Hạnh phúc là một cảm giác rõ ràng đến mức khi bạn có nó, bạn biết điều đó.

Nhưng tại sao câu hỏi này lại nảy sinh? Câu hỏi này nảy sinh vì rất nhiều lý do.

Một là, bạn không thực sự làm việc.

Bạn chỉ đang tự lừa dối mình. Bạn đang chơi khăm chính mình. Bạn ít quan tâm đến những gì bạn đang làm và quan tâm nhiều hơn đến những gì đang xảy ra. Nếu bạn thực sự làm điều đó, bạn có thể để kết quả cho sự tồn tại. Nhưng tâm trí của chúng ta là như vậy, chúng ta ít quan tâm đến nguyên nhân và quan tâm nhiều hơn đến kết quả - vì lòng tham. Lòng tham muốn có mọi thứ mà không cần làm gì cả. Vì vậy, tâm trí tham lam cứ tiếp tục tiến về phía trước. Sau đó, tâm trí tham lam hỏi, 'Điều gì đang xảy ra? Có điều gì đó đang xảy ra hay không?' Hãy thực sự quan tâm đến những gì bạn đang làm, và khi điều gì đó xảy ra, bạn sẽ biết điều đó. Nó sẽ xảy ra với bạn. Bạn không cần phải hỏi bất kỳ ai.

Không có con đường cố định.

Mỗi người đều đi trên một con đường khác nhau; chúng ta không đi trên một con đường. Ngay cả khi bạn đang theo một kỹ thuật thiền, bạn cũng không đi trên cùng một con đường với người khác đang thực hiện cùng một kỹ thuật; bạn không thể đi trên cùng một con đường. Không có con đường công cộng. Mỗi con đường là riêng biệt và cá nhân. Vì vậy, không có trải nghiệm nào của ai trên con đường sẽ có ích cho bạn; thay vào đó, chúng có thể gây hại. Ai đó có thể nhìn thấy điều gì đó trên con đường của họ. Nếu họ nói với bạn rằng đây là dấu hiệu của sự tiến bộ, bạn có thể không gặp cùng một dấu hiệu trên con đường của mình. Những cái cây giống nhau có thể không có trên con đường của bạn; những hòn đá giống nhau có thể không có trên con đường của bạn. Vì vậy, đừng trở thành nạn nhân của tất cả những điều vô nghĩa này. Chỉ có một số cảm xúc bên trong nhất định là có liên quan. Ví dụ, nếu bạn đang tiến bộ, thì một số điều nhất định sẽ bắt đầu xảy ra một cách tự phát. Một, bạn sẽ cảm thấy ngày càng hài lòng hơn.

Thực ra, khi thiền được hoàn thành trọn vẹn, người ta trở nên quá mãn nguyện đến nỗi quên mất thiền là gì - vì thiền là một nỗ lực, một sự bất mãn. Nếu một ngày nào đó bạn quên thiền và bạn không cảm thấy bất kỳ sự nghiện ngập nào, bạn không cảm thấy bất kỳ khoảng trống nào, bạn vẫn tràn đầy như trước, thì hãy biết rằng đó là một dấu hiệu tốt.

Đừng biến thiền thành thói quen.

Hãy để nó sống động! Khi đó, sự bất mãn sẽ dần biến mất; bạn sẽ cảm thấy mãn nguyện, và không chỉ trong khi bạn đang thiền. Nếu điều gì đó chỉ xảy ra trong khi bạn đang thiền, thì đó là giả dối, nó là thôi miên. Nó có tác dụng tốt nhưng sẽ không sâu sắc lắm. Nó chỉ tốt khi so sánh. Nếu không có gì xảy ra, không có thiền, không có khoảnh khắc hạnh phúc, đừng lo lắng về điều đó. Nếu có điều gì đó đang xảy ra, đừng bám víu vào nó. Nếu thiền diễn ra đúng đắn, sâu sắc, bạn sẽ cảm thấy được chuyển hóa trong suốt cả ngày. Một sự mãn nguyện tinh tế sẽ hiện diện trong từng khoảnh khắc. Với bất cứ điều gì bạn đang làm, bạn sẽ cảm thấy một trung tâm mát mẻ bên trong… sự mãn nguyện.

Tất nhiên sẽ có kết quả. Cơn giận sẽ ngày càng ít có khả năng xảy ra. Nó sẽ tiếp tục biến mất. Tại sao? - bởi vì cơn giận cho thấy một tâm trí không thiền định, một tâm trí không thoải mái với chính nó. Với thiền định, bạn sẽ ngày càng hạnh phúc hơn với chính mình - hãy nhớ, với chính mình. Đây sẽ là những dấu hiệu, những dấu hiệu chung. Vì vậy, đừng nghĩ rằng bạn đang đạt được nhiều thành tựu nếu bạn bắt đầu nhìn thấy ánh sáng hoặc nếu bạn tiếp tục nhìn thấy những màu sắc đẹp. Chúng tốt nhưng đừng cảm thấy thỏa mãn trừ khi có những thay đổi tâm lý thực sự: ít giận dữ hơn, nhiều tình yêu hơn; ít tàn nhẫn hơn, nhiều lòng trắc ẩn hơn. Nếu điều này không xảy ra, việc bạn nhìn thấy ánh sáng và màu sắc và nghe thấy âm thanh chỉ là trò chơi trẻ con. Chúng đẹp, rất đẹp; chơi với chúng là điều tốt - nhưng đó không phải là mục đích của thiền định. Chúng xảy ra trên đường, chúng chỉ là sản phẩm phụ, nhưng đừng lo lắng.

Trong một mối quan hệ, hãy quan sát những gì đang xảy ra.

Bạn đang cư xử với vợ mình như thế nào? Hãy quan sát. Có bất kỳ thay đổi nào không? Sự thay đổi đó có ý nghĩa. Bạn đang cư xử với người hầu của mình như thế nào? Có bất kỳ thay đổi nào không? Sự thay đổi đó là đáng kể.

Thiền đối với tôi không phải là trò chơi trẻ con. Đó là sự chuyển hóa sâu sắc. Làm sao để biết được sự chuyển hóa này?

Đầu tiên, bạn sẽ cảm thấy sự chuyển hóa bên trong của mình trong các mối quan hệ bên ngoài, và sau đó bạn sẽ đi sâu hơn. Chỉ khi đó, bạn mới bắt đầu cảm thấy một điều gì đó bên trong. Vì vậy, hãy thăm dò, thâm nhập vào các mối quan hệ của bạn và nhìn vào đó để xem liệu thiền của bạn có tiến triển hay không.

Nếu bạn cảm thấy một tình yêu đang lớn dần, tình yêu vô điều kiện, nếu bạn cảm thấy một lòng trắc ẩn không có lý do, nếu bạn cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đến phúc lạc, hạnh phúc của mọi người, thì sự thiền của bạn đang trưởng thành.

Sau đó, hãy quên tất cả những thứ khác. Với sự quan sát này, bạn cũng sẽ quan sát nhiều thứ trong chính mình. Bạn sẽ im lặng hơn; bạn sẽ ít ồn ào hơn bên trong. Khi có nhu cầu, bạn sẽ nói, khi không có nhu cầu, bạn sẽ im lặng. Bạn sẽ cảm thấy thoải mái hơn, thư giãn hơn. Bất cứ điều gì bạn đang làm, đó sẽ là một nỗ lực thư giãn; sẽ không có căng thẳng. Bạn sẽ trở nên ngày càng ít tham vọng hơn. Cuối cùng, sẽ không có tham vọng. Ngay cả tham vọng đạt được moksha cũng sẽ không còn nữa. Ngay cả mong muốn giải thoát cũng là một sự ràng buộc. Ngay cả mong muốn không có ham muốn cũng là một sự ràng buộc.

Một điều nữa: bất kể bạn đang làm gì, đừng nghĩ rằng kết quả sẽ đến trong tương lai. Nếu bạn đang làm điều gì đó thực sự, kết quả sẽ ở đây và ngay bây giờ. Trong công việc nội tâm, nếu bạn đã thiền định ngày hôm nay, kết quả sẽ không đến vào ngày mai. Nếu bạn đã thiền định ngày hôm nay, hương thơm của nó, dù ít đến đâu, cũng sẽ ở đó. Nếu bạn nhạy cảm, bạn có thể cảm nhận được nó. Bất cứ khi nào một điều gì đó thực sự được thực hiện, nó sẽ ảnh hưởng đến bạn ngay tại đây và ngay bây giờ.

Vì vậy, thiền không chỉ là một điều gì đó mà bạn làm trong một giờ và quên đi. Thực sự, toàn bộ cuộc sống phải là thiền. Chỉ khi đó bạn mới bắt đầu cảm nhận được mọi thứ. Và khi tôi nói rằng toàn bộ cuộc sống là thiền, tôi không có ý nói rằng bạn hãy nhắm mắt lại trong hai mươi bốn giờ và ngồi thiền - không! Bất cứ nơi nào bạn ở, bạn đều có thể nhạy cảm và sự nhạy cảm đó sẽ được đền đáp. Khi đó, bạn sẽ không cần phải hỏi, 'Tôi có đang tiến bộ hay không?'

Chỉ với khả năng nhận thức được mọi thứ đang diễn ra xung quanh bạn, bạn mới phát triển được khả năng cảm nhận những gì đang diễn ra bên trong.

OSHO - Thuật Giả Kim Tối Thượng , Tập 2, Bài Nói Chuyện #18

Bạn có thể thiền chỉ bằng cách ngồi, nhưng sau đó chỉ ngồi thôi; đừng làm gì khác. Nếu bạn chỉ có thể ngồi thôi, thì đó chính là thiền.

Hãy hoàn toàn ở trong tư thế ngồi; bất động là động tác duy nhất của bạn.

Trên thực tế, từ Zen bắt nguồn từ từ zazen, có nghĩa là chỉ ngồi, không làm gì cả. Nếu bạn chỉ có thể ngồi, không làm gì với cơ thể và không làm gì với tâm trí, thì đó chính là thiền; nhưng rất khó.

Bạn có thể ngồi rất dễ dàng khi đang làm việc gì khác nhưng ngay khi bạn chỉ ngồi và không làm gì cả, thì đó chính là vấn đề. Mọi thớ cơ của cơ thể bắt đầu chuyển động bên trong; mọi mạch máu, mọi cơ bắp đều bắt đầu chuyển động. Bạn sẽ bắt đầu cảm thấy một sự run rẩy tinh tế; bạn sẽ nhận thức được nhiều điểm trong cơ thể mà trước đây bạn chưa từng nhận thức được. Và bạn càng cố gắng chỉ ngồi thôi thì bạn sẽ càng cảm thấy bên trong mình chuyển động nhiều hơn.

Vì vậy, chỉ có thể sử dụng tư thế ngồi nếu bạn đã làm những việc khác trước.

Bạn chỉ cần đi bộ, điều đó dễ hơn. Bạn chỉ cần nhảy, điều đó thậm chí còn dễ hơn. Và sau khi bạn đã làm những việc khác dễ hơn, thì bạn có thể ngồi. Ngồi trong tư thế Phật thực sự là điều cuối cùng cần làm; không bao giờ nên làm điều đó ngay từ đầu.

Chỉ sau khi bạn bắt đầu cảm thấy hoàn toàn đồng nhất với chuyển động, bạn mới có thể bắt đầu cảm thấy hoàn toàn đồng nhất với sự bất động.

Vì vậy, tôi không bao giờ bảo mọi người bắt đầu bằng cách chỉ ngồi. Bắt đầu từ nơi dễ bắt đầu, nếu không bạn sẽ bắt đầu cảm thấy nhiều thứ không cần thiết - những thứ không có ở đó.

Nếu bạn bắt đầu bằng cách ngồi, bạn sẽ cảm thấy nhiều sự xáo trộn bên trong.

Bạn càng cố gắng chỉ ngồi, bạn sẽ càng cảm thấy nhiều sự xáo trộn; bạn sẽ chỉ nhận thức được tâm trí điên rồ của mình và không có gì khác. Nó sẽ tạo ra sự chán nản, bạn sẽ cảm thấy thất vọng. Bạn sẽ không cảm thấy hạnh phúc; thay vào đó, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mình bị điên. Và đôi khi bạn có thể thực sự phát điên.

Nếu bạn thực sự cố gắng "chỉ ngồi", bạn có thể thực sự phát điên.

Chỉ vì mọi người không thực sự cố gắng một cách chân thành nên sự điên rồ không xảy ra thường xuyên hơn.

Với tư thế ngồi, bạn bắt đầu biết rất nhiều sự điên rồ bên trong mình đến nỗi nếu bạn chân thành và tiếp tục, bạn có thể thực sự phát điên. Điều đó đã xảy ra trước đây, rất nhiều lần; vì vậy tôi không bao giờ gợi ý bất cứ điều gì có thể tạo ra sự thất vọng, chán nản, buồn bã... bất cứ điều gì cho phép bạn nhận thức quá mức về sự điên rồ của mình. Bạn có thể chưa sẵn sàng để nhận thức được tất cả sự điên rồ bên trong mình; bạn phải được phép biết một số điều dần dần. Kiến thức không phải lúc nào cũng tốt; nó phải tự bộc lộ từ từ khi khả năng tiếp thu của bạn tăng lên.

Tôi bắt đầu với sự điên rồ của bạn, không phải với tư thế ngồi; tôi cho phép sự điên rồ của bạn.

Nếu bạn nhảy điên cuồng, điều ngược lại sẽ xảy ra bên trong bạn.

Với một điệu nhảy điên cuồng, bạn bắt đầu nhận thức được một điểm im lặng bên trong bạn; với việc ngồi im lặng, bạn bắt đầu nhận thức được sự điên rồ.

Điều ngược lại luôn là điểm nhận thức.

Với việc bạn nhảy điên cuồng, hỗn loạn, với tiếng khóc, với hơi thở hỗn loạn, tôi cho phép sự điên rồ của bạn. Sau đó, bạn bắt đầu nhận thức được một điểm tinh tế, một điểm sâu bên trong bạn, điểm im lặng và tĩnh lặng, trái ngược với sự điên rồ ở ngoại vi.

Bạn sẽ cảm thấy rất hạnh phúc; ở trung tâm của bạn có một sự im lặng bên trong. Nhưng nếu bạn chỉ ngồi, thì điểm bên trong là điểm điên rồ; bạn im lặng ở bên ngoài, nhưng bên trong bạn thì điên rồ.

Nếu bạn bắt đầu bằng một điều gì đó năng động, một điều gì đó tích cực, sống động, chuyển động, thì sẽ tốt hơn; sau đó bạn sẽ bắt đầu cảm thấy sự tĩnh lặng bên trong đang lớn dần. Càng lớn dần, bạn càng có thể sử dụng tư thế ngồi hoặc nằm, thì thiền tĩnh lặng sẽ càng khả thi.

Nhưng đến lúc đó, mọi thứ sẽ khác, hoàn toàn khác.

Một kỹ thuật thiền bắt đầu bằng chuyển động, hành động, cũng giúp bạn theo những cách khác.

Nó trở thành một sự thanh lọc.

Khi bạn chỉ ngồi, bạn cảm thấy thất vọng; tâm trí bạn muốn chuyển động và bạn chỉ ngồi. Mọi cơ bắp đều chuyển động, mọi dây thần kinh đều chuyển động. Bạn đang cố gắng ép buộc bản thân mình điều gì đó không tự nhiên đối với bạn; khi đó bạn đã chia mình thành người đang ép buộc và người đang bị ép buộc.

Và thực sự, phần đang bị ép buộc và bị kìm nén là phần chân thực hơn; đó là phần chính yếu hơn trong tâm trí bạn so với phần đang kìm nén, và phần chính yếu nhất định sẽ chiến thắng.

Những gì bạn đang kìm nén thực sự cần phải được ném đi, không phải bị kìm nén. Nó đã trở thành một sự tích tụ bên trong bạn vì bạn đã liên tục kìm nén nó. Toàn bộ quá trình nuôi dạy, nền văn minh, nền giáo dục, đều mang tính kìm nén. Bạn đã kìm nén nhiều thứ mà có thể dễ dàng bị ném đi với một nền giáo dục khác, với một nền giáo dục có ý thức hơn, với một nền cha mẹ có nhận thức hơn. Với nhận thức tốt hơn về cơ chế bên trong của tâm trí, nền văn hóa có thể cho phép bạn ném đi nhiều thứ.

Ví dụ, khi một đứa trẻ tức giận, chúng ta bảo nó, 'Đừng tức giận.' Nó bắt đầu kìm nén cơn giận.

Dần dần, những gì xảy ra trong chốc lát trở thành vĩnh viễn.

Bây giờ nó sẽ không hành động tức giận, nhưng nó sẽ vẫn tức giận. Chúng ta đã tích lũy quá nhiều cơn giận dữ từ những thứ chỉ là nhất thời; không ai có thể tức giận liên tục trừ khi cơn giận dữ đã bị kìm nén. Cơn giận dữ là một thứ nhất thời đến rồi đi: nếu nó được thể hiện, thì bạn không còn tức giận nữa. Vì vậy, với tôi, tôi sẽ cho phép đứa trẻ tức giận một cách chân thực hơn. Hãy tức giận, nhưng hãy chìm sâu vào trong đó; đừng kìm nén nó.

Tất nhiên, sẽ có vấn đề. Nếu chúng ta nói, 'Hãy tức giận,' thì bạn sẽ tức giận với ai đó. Nhưng một đứa trẻ có thể được định hình; người ta có thể đưa cho nó một chiếc gối và bảo, 'Hãy tức giận với chiếc gối. Hãy hung dữ với chiếc gối.' Ngay từ đầu, một đứa trẻ có thể được nuôi dạy theo cách mà cơn tức giận chỉ bị lệch hướng. Người ta có thể đưa cho nó một số đồ vật: nó có thể tiếp tục ném đồ vật cho đến khi cơn tức giận của nó biến mất. Trong vòng vài phút, trong vòng vài giây, nó sẽ xua tan cơn tức giận của mình và sẽ không còn tích tụ nó nữa.

Bạn đã tích lũy sự tức giận, tình dục, bạo lực, lòng tham, mọi thứ! Bây giờ sự tích lũy này là sự điên rồ bên trong bạn. Nó ở đó, bên trong bạn. Nếu bạn bắt đầu với bất kỳ thiền kìm nén nào, ví dụ, chỉ ngồi, bạn đang kìm nén tất cả những điều này, bạn không cho phép chúng được giải phóng.

Vì vậy, tôi bắt đầu bằng một sự thanh lọc.

Đầu tiên, hãy để những sự kìm nén được ném vào không khí; và khi bạn có thể ném sự tức giận của mình vào không khí, bạn đã trở nên trưởng thành.

Nếu tôi không thể yêu một mình, nếu tôi chỉ có thể yêu với người tôi yêu, thì thực ra, tôi vẫn chưa trưởng thành.

Khi đó, tôi phụ thuộc vào một người nào đó để yêu; phải có người ở đó, thì tôi mới có thể yêu. Khi đó, tình yêu đó chỉ có thể là một thứ rất hời hợt; đó không phải là bản chất của tôi.

Nếu tôi ở một mình trong phòng, tôi không hề yêu, vì vậy phẩm chất yêu thương chưa đi sâu; nó chưa trở thành một phần trong con người tôi.

Bạn sẽ ngày càng trưởng thành hơn khi bạn ngày càng ít phụ thuộc hơn. Nếu bạn có thể tức giận một mình, bạn sẽ trưởng thành hơn.

Bạn không cần bất kỳ đối tượng nào để tức giận. Vì vậy, tôi đưa ra một sự thanh lọc ngay từ đầu là điều bắt buộc. Bạn phải ném mọi thứ lên trời, vào không gian mở, mà không ý thức được bất kỳ đối tượng nào.

Hãy tức giận mà không cần người mà bạn muốn tức giận. Hãy khóc mà không tìm thấy lý do nào; hãy cười, chỉ cần cười, không có gì để cười. Sau đó, bạn có thể vứt bỏ toàn bộ những thứ đã tích lũy ¯ bạn có thể vứt bỏ chúng. Và một khi bạn biết cách, bạn sẽ được giải thoát khỏi toàn bộ quá khứ.

Trong chốc lát, bạn có thể trút bỏ gánh nặng của toàn bộ cuộc sống, của nhiều kiếp sống.

Nếu bạn sẵn sàng vứt bỏ mọi thứ, nếu bạn có thể cho phép sự điên rồ của mình bộc lộ, trong chốc lát, sẽ có một sự thanh lọc sâu sắc. Bây giờ bạn đã được thanh lọc: tươi mới, ngây thơ, bạn lại là một đứa trẻ. Bây giờ, trong sự ngây thơ của mình, có thể thực hiện thiền ngồi ¯ chỉ ngồi, hoặc chỉ nằm hoặc bất cứ điều gì, bởi vì bây giờ không có người điên nào bên trong làm phiền việc ngồi.

Làm sạch phải là điều đầu tiên, một sự thanh lọc, nếu không, với các bài tập thở, chỉ với việc ngồi, với việc thực hành asana, các tư thế yoga, bạn chỉ đang kìm nén một điều gì đó. Và một điều rất kỳ lạ xảy ra: khi bạn cho phép mọi thứ bị ném ra ngoài, việc ngồi sẽ chỉ xảy ra, asana sẽ chỉ xảy ra, nó sẽ tự phát.

Bạn có thể không biết gì về các tư thế yoga asana nhưng bạn bắt đầu thực hiện chúng.

Bây giờ các tư thế này là xác thực, thực sự. Chúng mang lại nhiều sự chuyển đổi bên trong cơ thể bạn bởi vì bây giờ chính cơ thể đang thực hiện chúng, bạn không ép buộc chúng.

Ví dụ, khi ai đó đã ném nhiều thứ ra ngoài, anh ta có thể bắt đầu cố gắng đứng bằng đầu. Anh ta có thể chưa bao giờ học cách thực hiện shirshasan, tư thế trồng cây chuối, nhưng bây giờ toàn bộ cơ thể anh ta đang cố gắng thực hiện điều đó. Đây là một điều rất bên trong bây giờ; nó đến từ trí tuệ bên trong cơ thể anh ta, không phải từ thông tin trí tuệ, não bộ của tâm trí anh ta. Nếu cơ thể anh ta khăng khăng, 'Đi và đứng bằng đầu của bạn!' và anh ta cho phép điều đó, anh ta sẽ cảm thấy rất sảng khoái, rất thay đổi bởi nó.

Bạn có thể thực hiện bất kỳ tư thế nào, nhưng tôi chỉ cho phép những tư thế này khi chúng tự đến. Một người có thể ngồi xuống và im lặng trong siddhasan hoặc trong bất kỳ tư thế nào khác, nhưng siddhasan này là một cái gì đó hoàn toàn khác; chất lượng khác biệt. Người đó đang cố gắng im lặng khi ngồi ¯ nhưng đây là một sự kiện, không có sự kìm nén, không có nỗ lực; đó chỉ là cách cơ thể bạn cảm thấy. Toàn bộ bản thể của bạn cảm thấy muốn ngồi. Trong tư thế ngồi này không có tâm trí bị chia cắt, không có sự kìm nén. Tư thế ngồi này trở thành một sự nở hoa.

Bạn hẳn đã từng thấy tượng Phật ngồi trên một bông hoa, một bông hoa sen. Hoa sen chỉ mang tính biểu tượng; nó tượng trưng cho những gì đang diễn ra bên trong Đức Phật.

Khi 'chỉ ngồi' diễn ra từ bên trong, bạn cảm thấy giống như một bông hoa đang nở.

Không có gì bị kìm nén từ bên ngoài; thay vào đó, có một sự phát triển, một sự mở ra từ bên trong; một cái gì đó bên trong mở ra và nở hoa. Bạn có thể bắt chước tư thế của Đức Phật, nhưng bạn không thể bắt chước bông hoa. Bạn có thể ngồi hoàn toàn giống như Đức Phật, thậm chí giống Đức Phật hơn, nhưng sự nở hoa bên trong sẽ không có ở đó. Nó không thể được bắt chước.

Bạn có thể sử dụng các thủ thuật. Bạn có thể sử dụng nhịp thở có thể buộc bạn phải tĩnh lặng, để kìm nén tâm trí của bạn. Hơi thở có thể được sử dụng rất có tính kìm nén vì với mỗi nhịp thở, một tâm trạng cụ thể sẽ nảy sinh trong tâm trí bạn. Không phải là những tâm trạng khác biến mất; chúng chỉ ẩn mình.

Bạn có thể ép buộc bất cứ điều gì vào bản thân. Nếu bạn muốn tức giận, chỉ cần hít thở theo nhịp điệu xảy ra trong cơn tức giận. Các diễn viên làm như vậy, khi họ muốn thể hiện sự tức giận, họ thay đổi nhịp thở; nhịp thở phải trở nên giống như khi có cơn tức giận. Bằng cách làm cho nhịp thở nhanh, họ bắt đầu cảm thấy tức giận, phần tức giận của tâm trí xuất hiện.

Vì vậy, nhịp thở có thể được sử dụng để kìm nén tâm trí, để kìm nén bất cứ điều gì trong tâm trí. Nhưng điều đó không tốt, nó không phải là sự nở hoa. Cách khác tốt hơn; khi tâm trí bạn thay đổi và sau đó, như một hệ quả, hơi thở của bạn thay đổi; sự thay đổi đến trước tiên từ tâm trí.

Vì vậy, tôi sử dụng nhịp thở như một dấu hiệu. Một người luôn thoải mái với chính mình sẽ luôn duy trì cùng một nhịp thở; nó không bao giờ thay đổi vì tâm trí. Nó sẽ thay đổi vì cơ thể - nếu bạn đang chạy, nó sẽ thay đổi - nhưng nó không bao giờ thay đổi vì tâm trí.

Vì vậy, tantra đã sử dụng rất nhiều, rất nhiều nhịp thở như chìa khóa bí mật.

Họ thậm chí còn cho phép giao hợp như một hình thức thiền, nhưng họ chỉ cho phép khi nhịp thở của bạn vẫn không đổi trong khi giao hợp, nếu không thì không. Nếu tâm trí tham gia, thì nhịp thở không thể giữ nguyên, và nếu nhịp thở vẫn giữ nguyên, thì tâm trí không tham gia chút nào.

Nếu tâm trí không tham gia ngay cả vào một điều sinh học sâu sắc như giao hợp, thì tâm trí sẽ không tham gia vào bất cứ điều gì khác.

Nhưng bạn có thể ép buộc. Bạn có thể ngồi và ép buộc một nhịp điệu cụ thể lên cơ thể mình, bạn có thể tạo ra một tư thế giống như Phật giáo giả tạo, nhưng bạn sẽ chỉ chết. Bạn sẽ trở nên buồn tẻ, ngu ngốc. Điều đó đã xảy ra với rất nhiều nhà sư, rất nhiều sadhu; họ chỉ trở nên ngu ngốc. Đôi mắt của họ không có ánh sáng của trí tuệ; khuôn mặt của họ chỉ là ngu ngốc, không có ánh sáng bên trong, không có ngọn lửa bên trong. Bởi vì họ rất sợ bất kỳ chuyển động bên trong nào, họ đã kìm nén mọi thứ, bao gồm cả trí tuệ. Trí tuệ là một chuyển động, một trong những chuyển động tinh tế nhất, vì vậy nếu mọi chuyển động bên trong bị kìm nén, trí tuệ sẽ bị ảnh hưởng.

Nhận thức không phải là một thứ tĩnh tại.

Nhận thức cũng là chuyển động, một dòng chảy năng động. Vì vậy, nếu bạn bắt đầu từ bên ngoài, nếu bạn ép mình ngồi như một bức tượng, bạn đang giết chết rất nhiều. Trước tiên hãy quan tâm đến sự thanh lọc, với việc làm sạch tâm trí của bạn, vứt bỏ mọi thứ, để bạn trở nên trống rỗng và trống rỗng, chỉ là một lối đi cho một cái gì đó từ bên kia đi vào.

Sau đó, ngồi trở nên hữu ích, im lặng trở nên hữu ích, nhưng không phải trước đó.

Với tôi, sự im lặng tự nó không phải là điều gì đó đáng giá. Bạn có thể tạo ra sự im lặng là sự im lặng chết chóc. Sự im lặng phải sống động, năng động. Nếu bạn 'tạo ra' sự im lặng, bạn sẽ trở nên ngu ngốc hơn, buồn tẻ hơn, chết chóc hơn; nhưng theo một cách nào đó, điều này dễ dàng hơn, và rất nhiều người đang làm điều đó ngay bây giờ. Toàn bộ nền văn hóa này quá áp bức đến nỗi việc tự kìm nén bản thân còn dễ dàng hơn nữa. Khi đó, bạn không phải mạo hiểm, không phải nhảy vọt.

Mọi người đến với tôi và nói, 'Hãy cho chúng tôi biết một kỹ thuật thiền mà chúng tôi có thể thực hành trong im lặng.' Tại sao lại sợ hãi như vậy? Mọi người đều có một nhà thương điên bên trong và họ vẫn nói, 'Hãy cho chúng tôi biết một kỹ thuật mà chúng tôi có thể thực hiện trong im lặng.' Với một kỹ thuật im lặng, bạn chỉ có thể trở nên ngày càng điên rồ hơn - im lặng - và không gì khác.

Cánh cửa nhà thương điên của bạn phải được mở ra!

Đừng sợ những gì người khác sẽ nói. Một người quan tâm đến những gì người khác nghĩ sẽ không bao giờ có thể hướng nội. Anh ta sẽ quá bận rộn lo lắng về những gì người khác đang nói, những gì họ đang nghĩ.

Nếu bạn chỉ ngồi im lặng, nhắm mắt lại, mọi thứ sẽ ổn thôi; vợ hoặc chồng bạn sẽ nói rằng bạn đã trở thành một người rất tốt. Mọi người đều muốn bạn chết; ngay cả những bà mẹ cũng muốn con mình chết - ngoan ngoãn, im lặng. Toàn bộ xã hội muốn bạn chết. Những người được gọi là đàn ông tốt thực sự là những người đàn ông đã chết.

Vì vậy, đừng quan tâm đến những gì người khác nghĩ, đừng quan tâm đến hình ảnh mà người khác có thể có về bạn. Bắt đầu bằng sự thanh lọc và sau đó điều gì đó tốt đẹp có thể nở hoa trong bạn. Nó sẽ có một phẩm chất khác, một vẻ đẹp khác, hoàn toàn khác; nó sẽ chân thực.

Khi sự im lặng đến với bạn, khi nó giáng xuống bạn, thì đó không phải là điều giả dối.

Bạn không vun đắp nó; nó đến với bạn; nó xảy ra với bạn. Bạn bắt đầu cảm thấy nó lớn lên bên trong bạn giống như một người mẹ bắt đầu cảm thấy đứa con lớn lên.

Một sự im lặng sâu sắc đang lớn lên bên trong bạn; bạn trở nên mang thai nó. Chỉ khi đó mới có sự chuyển hóa; nếu không thì đó chỉ là sự tự lừa dối.

Và người ta có thể tự lừa dối mình trong nhiều kiếp này qua nhiều kiếp khác - khả năng để làm như vậy là vô hạn.

OSHO

Thưa OSHO (đây là câu hỏi của Vimal)

Không tính đến các bài thuyết giảng, liệu hai mươi phút thiền định mỗi ngày có đủ để giúp tôi thấy được con đường và dẫn tôi đến trải nghiệm satyam shivam sundaram mà ông đang chỉ cho chúng ta không?

Vimal, trước tiên, bạn không nên xem nhẹ các bài thuyết giảng, vì thiền của bạn không thể diễn ra nếu không có những bài thuyết giảng này. Những bài thuyết giảng này là nền tảng cho thiền của bạn. Tôi điên, nhưng không điên đến mức tôi phải nói bốn giờ một ngày nếu điều đó không giúp ích cho bạn trong thiền! Bạn có nghĩ rằng tôi đang cố gắng làm bạn mất tập trung khỏi thiền không?

Và rồi anh lại là một kẻ keo kiệt, Vimal. Tôi không bao giờ nghĩ anh lại keo kiệt đến mức chỉ có hai mươi phút trong hai mươi bốn giờ… thậm chí không phải hai mươi bốn phút!

Và bạn đã bỏ lỡ hoàn toàn quan điểm cơ bản của tôi. Tôi không muốn bạn nghĩ về thiền trong giới hạn. Tôi muốn thiền trở thành chính cuộc sống của bạn. Trong quá khứ, đây là một trong những ngụy biện: bạn thiền hai mươi phút, hoặc bạn thiền ba lần một ngày, bạn thiền năm lần một ngày - các tôn giáo khác nhau, nhưng ý tưởng cơ bản là nên dành vài phút mỗi ngày cho thiền.

Và bạn sẽ làm gì trong thời gian còn lại? Bất kể bạn sẽ đạt được điều gì trong hai mươi phút… bạn sẽ làm gì trong hai mươi ba giờ bốn mươi phút còn lại? - một điều gì đó chống lại thiền định. Tất nhiên hai mươi phút của bạn sẽ bị đánh bại. Kẻ thù quá lớn, và bạn đang trao quá nhiều sức mạnh và năng lượng cho kẻ thù và chỉ dành hai mươi phút cho thiền định. Không, thiền định trong quá khứ không thể mang lại sự nổi loạn trên thế giới vì những ngụy biện này.

Những ngụy biện này là lý do tôi muốn bạn nhìn nhận thiền từ một góc nhìn hoàn toàn khác. Bạn có thể học thiền trong hai mươi phút hoặc bốn mươi phút - học là một chuyện - nhưng sau đó bạn phải mang theo những gì bạn đã học ngày này qua ngày khác.

Thiền phải trở nên giống như nhịp tim của bạn.

Bạn không thể nói, “OSHO ơi, hít thở hai mươi phút mỗi ngày có đủ không?” - ngày hôm sau sẽ không bao giờ đến. Ngay cả khi bạn đang ngủ, bạn vẫn tiếp tục thở. Thiên nhiên không để những chức năng thiết yếu của cơ thể và cuộc sống của bạn nằm trong tay bạn. Thiên nhiên không tin tưởng bạn, bởi vì nếu hơi thở nằm trong tay bạn, bạn sẽ bắt đầu nghĩ xem nên thở bao nhiêu và liệu có đúng khi thở trong khi bạn đang ngủ không. Có vẻ hơi kỳ lạ khi làm hai việc cùng lúc - ngủ và thở. Thở có vẻ như là một loại nhiễu loạn trong khi ngủ. Nhưng khi đó giấc ngủ sẽ là vĩnh cửu!

Nhịp tim của bạn, lưu thông máu của bạn không nằm trong tầm kiểm soát của bạn. Thiên nhiên đã giữ mọi thứ thiết yếu trong tay của chính nó. Bạn không đáng tin cậy, bạn có thể quên, và sau đó thậm chí không có thời gian để nói, "Tôi xin lỗi, tôi quên thở. Hãy cho tôi thêm một cơ hội nữa!"

Ngay cả cơ hội đó cũng không có.

Nhưng thiền không phải là một phần của sinh học, sinh lý, hóa học của bạn; nó không phải là một phần của dòng chảy tự nhiên thông thường. Nếu bạn muốn vẫn chỉ là một con người mãi mãi, bạn có thể ở lại đó. Thiên nhiên đã đến một điểm tiến hóa mà thiên nhiên không cần nhiều hơn thế này nữa: bạn hoàn toàn có khả năng sinh con và thế là đủ. Bạn sẽ chết, con cái bạn sẽ tiếp tục. Con cái bạn sẽ tiếp tục những điều ngu ngốc mà bạn đã làm. Một số sẽ đến với giáo đoàn, đến nhà thờ; một số kẻ ngốc khác sẽ thuyết giảng, và mọi thứ sẽ tiếp tục - đừng lo lắng.

Tự nhiên đã đến một điểm mà giờ đây, trừ khi bạn tự chịu trách nhiệm, bạn không thể phát triển. Thiên nhiên không thể làm được nhiều hơn thế. Nó đã làm đủ rồi. Nó đã cho bạn sự sống, nó đã cho bạn cơ hội; giờ thì cách sử dụng nó, nó đã để tùy thuộc vào bạn.

Thiền là sự tự do của bạn, không phải là nhu cầu sinh học. Bạn có thể học thiền trong một khoảng thời gian nhất định mỗi ngày để tăng cường nó, để làm cho nó mạnh mẽ hơn - nhưng mang theo hương vị của nó cả ngày.

Đầu tiên, khi bạn còn tỉnh táo, ngay từ lúc bạn thức dậy, hãy ngay lập tức nắm bắt sợi dây cảnh giác và ý thức còn lại, vì đó là khoảnh khắc quý giá nhất để nắm bắt sợi dây ý thức. Trong ngày, bạn sẽ quên nhiều lần - nhưng ngay khi bạn nhớ ra, hãy ngay lập tức bắt đầu cảnh giác. Đừng bao giờ hối hận, vì đó là sự lãng phí thời gian. Đừng bao giờ hối hận, “Trời ơi, tôi lại quên mất rồi!”

Trong giáo lý của tôi không có chỗ cho bất kỳ sự ăn năn nào. Bất cứ điều gì đã xảy ra đều đã qua. Bây giờ không cần phải lãng phí thời gian vào nó. Hãy nắm bắt lại sợi chỉ nhận thức. Dần dần, chậm rãi bạn sẽ có thể cảnh giác cả ngày: một dòng chảy nhận thức ngầm trong mọi hành động, trong mọi chuyển động, trong mọi thứ bạn đang làm hoặc không làm. Một cái gì đó bên dưới sẽ liên tục chảy.

Ngay cả khi bạn đi ngủ, hãy chỉ để lại sợi chỉ vào phút cuối khi bạn không thể làm gì vì bạn đang ngủ thiếp đi. Và đây là một trong những quy luật, rằng bất cứ điều gì là điều cuối cùng trước khi bạn ngủ thiếp đi sẽ là điều đầu tiên khi bạn thức dậy. Hãy thử xem. Bất kỳ thí nghiệm nhỏ nào cũng đủ để chứng minh điều đó.

Chỉ cần lặp lại tên của chính bạn trong khi bạn đang chìm vào giấc ngủ: nửa tỉnh nửa mê, cứ lặp lại, “Vimal, Vimal, Vimal.” Dần dần, bạn sẽ quên việc lặp lại, bởi vì giấc ngủ sẽ ngày càng dài hơn và sợi chỉ sẽ bị mất. Nó chỉ bị mất vì bạn đang ngủ, nhưng bên dưới giấc ngủ của bạn, nó vẫn tiếp tục. Đó là lý do tại sao vào buổi sáng khi bạn thức dậy, chỉ cần nhìn xung quanh. Điều đầu tiên bạn nhớ sẽ là “Vimal, Vimal.” Bạn sẽ ngạc nhiên: Tại sao? Chuyện gì đã xảy ra? Bạn đã ngủ tám tiếng, nhưng đã có một dòng chảy ngầm.

Và khi mọi thứ trở nên sâu sắc và rõ ràng hơn, ngay cả trong giấc ngủ, bạn vẫn có thể nhớ rằng mình đang ngủ. Giấc ngủ gần như trở thành một thứ sinh lý và tinh thần của bạn, bản thể của bạn, trở thành ngọn lửa nhận thức, tách biệt khỏi nó. Nó không làm phiền giấc ngủ của bạn; nó chỉ làm cho giấc ngủ của bạn rất nhẹ. Nó không còn là giấc ngủ của ngày xưa nữa, khi ngôi nhà của bạn bốc cháy và bạn vẫn ngủ. Điều đó gần giống như hôn mê: bạn đã quá bất tỉnh.

Giấc ngủ của bạn sẽ trở nên mỏng, một lớp rất nhẹ, và bên trong bạn sẽ vẫn tỉnh táo. Cũng như nó đã tỉnh táo vào ban ngày, cuối cùng nó sẽ tỉnh táo hơn vào ban đêm vì bạn rất im lặng, rất thư giãn; toàn bộ thế giới phiền nhiễu hoàn toàn im lặng.

Patanjali, người đầu tiên trên thế giới viết về thiền định, nói rằng nó gần giống như giấc ngủ không mơ, nhưng có một điểm khác biệt. Trong giấc ngủ không mơ, bạn không nhận thức được. Trong trạng thái samadhi, trong trạng thái thiền định tối thượng, chỉ có một điểm khác biệt nhỏ: bạn nhận thức được.

Vimal, bạn có thể tiếp tục trong hai mươi phút mỗi ngày để học, để làm mới, để cung cấp thêm năng lượng và gốc rễ - nhưng đừng hài lòng rằng như vậy là đủ. Đó là cách toàn thể nhân loại đã thất bại, mặc dù toàn thể nhân loại đã cố gắng theo cách này hay cách khác. Nhưng rất ít người thành công đến nỗi dần dần nhiều người đã ngừng cố gắng, bởi vì thành công dường như còn rất xa. Nhưng lý do là chỉ hai mươi phút hoặc mười phút sẽ không đủ.

Tôi hiểu rằng bạn có nhiều việc phải làm, vì vậy hãy tìm thời gian. Nhưng thời gian đó không phải là thiền định, thời gian đó chỉ để làm mới bản thân bạn – và sau đó bạn sẽ phải làm việc, kiếm tiền, làm công việc của mình và hàng ngàn lẻ một thứ. Chỉ cần luôn cảnh giác cho dù nó vẫn còn ở đó bên trong hay đã biến mất.

Sự liên tục này sau đó trở thành một vòng hoa của hai mươi bốn giờ. Chỉ khi đó, Vimal, bạn mới có thể trải nghiệm satyam shivam sundaram - không phải trước đó.

OSHO - Satyam Shivam Sundaram

Các vấn đề đều ở xung quanh bạn.

Vì vậy, ngay cả khi bạn bằng cách nào đó giải quyết xong một vấn đề, một vấn đề khác lại nảy sinh. Và bạn không thể ngăn chặn các vấn đề phát sinh. Các vấn đề sẽ tiếp tục nảy sinh cho đến khi bạn đạt được sự hiểu biết sâu sắc về việc chứng kiến. Đó là chìa khóa vàng duy nhất, được khám phá qua nhiều thế kỷ tìm kiếm bên trong ở phương Đông: rằng không cần phải giải quyết bất kỳ vấn đề nào.

Bạn chỉ cần quan sát nó, và chính sự quan sát đó là đủ; vấn đề sẽ tan biến.

OSHO - Tinh thần nổi loạn , Bài nói chuyện số 6

Nếu bạn rõ ràng, nếu bạn có thể nhìn thấy, các vấn đề cuộc sống của bạn sẽ tan biến. Hãy để tôi nhắc bạn về việc sử dụng từ tan biến.

Tôi không nói rằng bạn tìm thấy câu trả lời, giải pháp cho các vấn đề của mình, không. Và tôi chỉ đang nói về các vấn đề cuộc sống.

Đây là điều quan trọng nhất cần hiểu về các vấn đề trong cuộc sống: chúng được tạo ra bởi sự không rõ ràng trong tầm nhìn của bạn. Vì vậy, không phải là trước tiên bạn nhìn thấy chúng rõ ràng, sau đó bạn tìm ra giải pháp và sau đó bạn cố gắng áp dụng giải pháp.

Không, quá trình này không dài như vậy; quá trình này rất đơn giản và ngắn gọn. Khoảnh khắc bạn có thể nhìn thấy vấn đề trong cuộc sống của mình một cách rõ ràng, nó sẽ tan biến.

Không phải là bây giờ bạn đã tìm ra câu trả lời mà bạn sẽ áp dụng, và một ngày nào đó bạn sẽ thành công trong việc phá hủy vấn đề. Vấn đề tồn tại trong sự không rõ ràng về tầm nhìn của bạn. Bạn là người tạo ra nó. Hãy nhớ lại, tôi đang nói về các vấn đề của cuộc sống. Tôi không nói rằng nếu xe của bạn bị hỏng, bạn chỉ cần ngồi im lặng và nhìn rõ vấn đề là gì: vấn đề đã rõ ràng, bây giờ hãy làm gì đó! Vấn đề không phải là bạn chỉ ngồi dưới gốc cây và thiền định và thỉnh thoảng mở mắt ra và xem vấn đề đã được giải quyết hay chưa.

Đây không phải là vấn đề của cuộc sống, mà là vấn đề của cơ học. Nếu lốp xe của bạn bị thủng, bạn sẽ phải thay bánh xe. Ngồi không được; bạn chỉ cần đứng dậy và thay bánh xe. Nó không liên quan gì đến tâm trí và sự sáng suốt của bạn; nó liên quan đến con đường. Sự sáng suốt của bạn có thể làm gì với con đường? Nếu không, ba ngàn thiền giả ở đây không thể sửa được một con đường? Chỉ cần thiền định là đủ!

Nhưng câu hỏi chỉ là về các vấn đề của cuộc sống. Ví dụ, bạn cảm thấy ghen tị, tức giận; bạn cảm thấy một loại vô nghĩa. Bạn đang lê lết bản thân mình theo một cách nào đó; bạn không cảm thấy cuộc sống còn hấp dẫn nữa. Đây là các vấn đề của cuộc sống và chúng phát sinh từ sự không sáng suốt của tâm trí bạn. Bởi vì sự không sáng suốt là nguồn gốc của sự phát sinh của chúng, sự sáng suốt trở thành sự giải thể của chúng. Nếu bạn sáng suốt, nếu bạn có thể nhìn rõ, vấn đề sẽ biến mất.

Bạn không cần phải làm gì khác ngoài điều đó. Chỉ cần nhìn, chỉ cần theo dõi toàn bộ quá trình của nó: cách vấn đề nảy sinh, cách nó chiếm hữu bạn, cách bạn trở nên hoàn toàn bị nó che mờ, bị nó làm cho mù quáng; và cách bạn bắt đầu hành động điên cuồng, mà sau này bạn hối hận…. Sau này bạn nhận ra rằng đó là sự điên rồ hoàn toàn, rằng 'Tôi đã làm điều đó bất chấp bản thân mình. Tôi không bao giờ muốn làm điều đó, nhưng tôi vẫn làm. Và ngay cả khi tôi đang làm điều đó, tôi biết rằng tôi không muốn làm điều đó.' Nhưng nó giống như thể bạn bị chiếm hữu.

OSHO - Từ Khổ Đau Đến Giác Ngộ , Bài Nói #20

Sự buồn chán, niềm vui và nỗi buồn

Một khi những điều tiêu cực đã được phép thể hiện, bạn sẽ dễ dàng quan sát hơn khi chúng thỉnh thoảng lại xuất hiện trở lại. Bạn đã giải tỏa áp lực, vì vậy chúng sẽ không còn ảnh hưởng nhiều đến bạn nữa. Sự buồn chán là một cảm giác thường xảy ra. Chỉ cần nhận ra đó là triệu chứng của tâm trí và là một tâm trạng thoáng qua khác cần được quan sát, mà không tham gia vào nó, không hành động theo nó.

Tất cả chúng ta đều muốn có thể tách khỏi nỗi đau, sự tổn thương và sự buồn chán của mình, nhưng không phải khỏi những khoảng thời gian vui vẻ, những trải nghiệm đáng yêu. Tuy nhiên, bí quyết để học nghệ thuật quan sát tách biệt là bắt đầu thực hành với những cảm xúc tích cực. Một khi bạn đã thành thạo điều đó, bạn sẽ dễ dàng không bị kéo xuống bởi những điều tiêu cực. Hãy nhớ rằng, tất cả những trải nghiệm đều thuộc về tâm trí - và con đường nằm xa hơn nhiều so với ranh giới của tâm trí nhỏ bé.

Không thúc đẩy.

Những thói quen cũ của tâm trí có thể tự biểu hiện ngay cả khi bạn đang thiền. Ví dụ, bạn có thể bắt đầu cạnh tranh với chính mình - thúc giục bản thân vượt qua giới hạn của mình, ngay cả khi cơ thể bạn đang đau đớn. [Tất nhiên, tâm trí cũng có thể cố gắng phá hoại ý định thiền của bạn bằng cách nói với bạn rằng bạn đã đạt đến giới hạn của mình trước khi bạn vừa mới bắt đầu!]

…Vẫn đang tiến tới

Nếu có một từ khóa đảm bảo thành công trong quá trình thực hành thiền của bạn thì đó là sự toàn diện hoặc toàn tâm toàn ý . Ví dụ, khi bạn đang nhảy trong khi thực hành OSHO Nataraj Meditation, hãy thực sự nhảy - không chỉ thực hiện các động tác với tâm trí bạn đang bận rộn với một điều gì đó hoàn toàn khác, chẳng hạn như những gì bạn sẽ làm sau đó, hoặc suy ngẫm về một cuộc trò chuyện bạn đã có ngày hôm qua.

Hãy hiện diện, ở mọi cấp độ của bản thể bạn.

Thực hiện theo hướng dẫn của phương pháp đã cho, nhưng sau đó tự đánh giá, bằng cách điều chỉnh cơ thể và duy trì sự kết nối với chính mình , mức độ cần phải nỗ lực. Có một ranh giới mong manh giữa sự toàn diện và sự quá nhiệt tình đến mức gây ra tổn hại về thể chất cho chính bạn. Dần dần, mức độ nhận thức và nhạy cảm của bạn sẽ được nâng cao và sẽ hoạt động như những phong vũ biểu đáng tin cậy. Đồng thời, thói quen của tâm trí can thiệp của bạn sẽ bắt đầu nới lỏng sự kìm kẹp của nó đối với bạn.

Đây là lời giới thiệu của Osho về thiền như một lối sống chứ không chỉ là một phương pháp tiếp cận:

Công việc duy nhất của tôi là cung cấp cho bạn ý tưởng rõ ràng về cách bạn có thể trở nên có ý thức hơn; tôi gọi đó là thiền - làm việc, đi bộ, ngồi.

Tôi không tin vào cái mà người khác gọi là thiền, rằng bạn thực hiện mười hoặc hai mươi phút rồi chỉ là bản thân bình thường của bạn trong hai mươi bốn giờ và lại thiền trong hai mươi phút nữa. Điều này thật ngu ngốc. Giống như nói với một người rằng mỗi ngày vào buổi sáng hãy hít thở trong hai mươi phút rồi quên hết mọi thứ, vì bạn phải làm nhiều việc khác. Rồi sáng hôm sau bạn lại có thể hít thở trong hai mươi phút nữa. Với tôi, thiền cũng giống như hít thở vậy. Vì vậy, bất kể bạn đang làm gì và ở đâu, hãy thực hiện một cách có ý thức hơn.

Ví dụ, tôi có thể giơ tay này lên mà không có ý thức, chỉ là vô thức, theo thói quen. Nhưng bạn có thể giơ tay lên với nhận thức đầy đủ, và bạn có thể thấy sự khác biệt giữa hai hành động. Hành động thì giống nhau: một là máy móc, hành động kia là đầy ý thức, và chất lượng thì cực kỳ khác biệt. Hãy thử xem, vì đây là vấn đề về sở thích và kinh nghiệm. Khi đi bộ, hãy thử đi bộ một cách có ý thức trong vài phút. Mỗi bước đi hãy cảnh giác, và bạn sẽ ngạc nhiên rằng chất lượng bước đi của bạn hoàn toàn khác; nó thư giãn. Không có căng thẳng và có một niềm vui tinh tế phát sinh từ bước đi thư giãn của bạn. Bạn càng nhận thức được niềm vui này, bạn càng muốn tỉnh táo hơn.

Ăn, ăn với sự tỉnh thức. Mọi người chỉ đơn giản là ném thức ăn vào miệng, thậm chí không nhai, chỉ nuốt. Những người đang bị béo phì, béo phì, không thể cưỡng lại việc ăn ngày càng nhiều. Không bác sĩ nào giúp họ, trừ khi họ nhận thức được trong khi ăn, nếu họ nhận thức được. Một vài điều xảy ra như một sản phẩm phụ của sự tỉnh thức. Việc ăn uống của họ sẽ chậm lại. Họ sẽ bắt đầu nhai, bởi vì nếu bạn không nhai thức ăn, bạn sẽ đặt gánh nặng không cần thiết lên toàn bộ hệ thống của mình. Dạ dày của bạn không có răng. Người ta phải nhai mỗi miếng chính xác bốn mươi hai lần; sau đó bất cứ thứ gì bạn đang ăn sẽ trở thành chất lỏng.

Một người có nhận thức chỉ uống, vì trước khi nuốt, anh ta đã biến thức ăn rắn thành chất lỏng. Và điều kỳ lạ là khi bạn nhai bốn mươi hai lần, bạn sẽ thưởng thức hương vị đó rất nhiều. Một miếng cắn của một người vô thức mang lại hương vị gấp bốn mươi hai lần cho người có ý thức. Đó là phép tính đơn giản: người vô thức sẽ phải ăn bốn mươi hai miếng chỉ để có cùng hương vị, và sau đó anh ta trở nên béo và vẫn không thỏa mãn. Anh ta vẫn cảm thấy muốn ăn nhiều hơn. Người có nhận thức chỉ ăn vừa đủ nhu cầu của cơ thể. Anh ta ngay lập tức cảm thấy rằng bây giờ không cần thiết nữa; cơn đói đã biến mất, anh ta hài lòng… làm bất cứ điều gì.

Thiền của tôi là một cách tiếp cận hoàn toàn khác. Nó phải trải dài trong suốt 24 giờ của bạn. Ngay cả khi ngủ thiếp đi, hãy luôn cảnh giác với cách giấc ngủ đang ập đến với bạn, thật chậm rãi, thật lặng lẽ, nhưng bạn có thể nghe thấy tiếng bước chân. Bóng tối đang lan tỏa, bạn đang thư giãn - bạn có thể cảm nhận các cơ, cơ thể, các bộ phận căng thẳng đang ngăn cản giấc ngủ - và chẳng mấy chốc bạn sẽ thấy toàn bộ cơ thể đã thư giãn và giấc ngủ đã đến. Nhưng từ từ, từ từ một cuộc cách mạng lớn sẽ diễn ra. Giấc ngủ đến với bạn, nhưng có điều gì đó sâu thẳm bên trong bạn vẫn tiếp tục thức, ngay cả trong giấc ngủ.

Tình hình là: bạn ngủ ngay cả khi bạn nghĩ rằng bạn đang thức, và tôi thức ngay cả khi bạn nghĩ rằng tôi đang ngủ. Nếu một người không nhận thức được trong giấc ngủ của mình, anh ta không nhận thức được, không thức; đó là tiêu chí. Có rất nhiều sản phẩm phụ mà bạn có thể phán đoán. Những giấc mơ biến mất, bởi vì những giấc mơ cần bạn hoàn toàn vô thức; chúng đến từ tâm trí vô thức. Nhưng nếu bạn có ý thức, chúng không thể đến.

Sigmund Freud hẳn đã được phong phú vô cùng nếu ông đến với một người như tôi, người không có giấc mơ. Ông cũng sẽ bối rối và ông sẽ phải thay đổi toàn bộ ý tưởng của mình về phân tâm học. Nhưng ông chỉ gặp những người đang ngủ. Bản thân ông cũng đang ngủ – ông không biết gì về bất kỳ sự thức tỉnh tâm linh nào; nếu không, ông chắc chắn sẽ nhận ra rằng có một không gian khi con người có ý thức, chỉ có ý thức, và không có giấc mơ nào cả.

Nếu những giấc mơ biến mất vào ban đêm, điều thứ hai sẽ xảy ra với bạn: những suy nghĩ sẽ biến mất vào ban ngày. Điều đó không có nghĩa là bạn sẽ trở nên mất khả năng suy nghĩ; điều đó chỉ đơn giản có nghĩa là bạn sẽ không chỉ tiếp tục suy nghĩ một cách máy móc, không cần thiết. Bạn sẽ có khả năng suy nghĩ nếu bạn muốn suy nghĩ, nếu không bạn sẽ im lặng. Và một người có thể im lặng trong nhiều giờ đang tích tụ năng lượng nên bất cứ khi nào anh ta muốn suy nghĩ, suy nghĩ của anh ta có một số sức mạnh, một số quyền năng, một số năng lượng to lớn. Suy nghĩ của những người bình thường chỉ là bất lực, suy nghĩ của họ chỉ là những đám mây lang thang… trôi nổi trong tâm trí họ.

Một người thiền định sẽ thấy rằng những giấc mơ biến mất, và sau đó giấc ngủ là vẻ đẹp vô song. Sau đó giấc ngủ trở thành tâm linh; biến giấc ngủ thành tâm linh là tôn giáo. Sau đó, toàn bộ ngày của bạn trở thành một ngày im lặng. Bạn sẽ nói nhưng một điều gì đó sâu thẳm bên trong bạn sẽ vẫn là một nhân chứng im lặng. Vì vậy, bạn sẽ không nói những điều không cần thiết sẽ tạo ra rắc rối cho bạn và rắc rối cho người khác. Bạn sẽ chỉ nói những điều hoàn toàn cần thiết. Bạn sẽ chỉ nói sự thật; nếu không, bạn sẽ đủ khả năng để nói rằng, 'Tôi không biết.' Bạn sẽ không tin vào bất cứ điều gì. Hoặc là bạn sẽ biết nó hoặc là bạn sẽ không biết nó.

Niềm tin là một sự lừa dối: bạn không biết, nhưng bạn lại giả vờ như bạn biết. Tất cả những người này trong đền thờ, trong nhà thờ, trong giáo đường Do Thái, họ đang làm gì? Họ đang cầu nguyện với ai? Họ không biết Chúa. Linh mục của họ không biết Chúa. Họ không biết rằng bất kỳ lời cầu nguyện nào đã từng được ai đó lắng nghe. Họ không biết rằng bất kỳ lời cầu nguyện nào đã từng được ai đó trả lời. Tuy nhiên, họ đang cầu nguyện với một vị thần.

Tôn giáo là một hiện tượng rất đơn giản. Thần học không liên quan gì đến tôn giáo. Nó làm cho mọi thứ phức tạp một cách không cần thiết. Tôn giáo là nhận thức đơn giản về bất cứ điều gì bạn đang làm, bất cứ nơi nào bạn đang ở. Và khi nhận thức này luôn bao quanh bạn như một hào quang sáng chói, bạn lần đầu tiên nhận thức được vũ trụ - vẻ đẹp của nó, âm nhạc của nó, bài hát vĩnh cửu của nó. Và với tôi, đó là trải nghiệm tôn giáo. Trong trải nghiệm tôn giáo, bạn không gặp phải một vị thần nào. Không có ai ở đó, chỉ có sự tồn tại thuần khiết này. Nhưng tất cả đều sống động - những bông hoa này, những chú chim đang bay, những vì sao này - mọi thứ đều sống động, nhưng vì bạn đang ngủ nên bạn không thể trải nghiệm được sự sống động bao quanh mình.

Và chúng ta không phải là những hòn đảo. Không ai là một hòn đảo. Chúng ta là một phần của toàn bộ lục địa sống động, vô tận này. Những bông hoa đó là một phần của chúng ta cũng như chúng ta là một phần của chúng. Những ngôi sao xa xôi đó nằm trong chúng ta cũng như chúng ta nằm trong vũ trụ. Trải nghiệm về sự thống nhất, về sự đồng nhất, chính là sự giải thoát.

Vì vậy, lời dạy của tôi rất đơn giản: thiền là chìa khóa, trở nên hoàn toàn nhận biết là kết quả.

Trải nghiệm sự hợp nhất với toàn thể là phần thưởng.

Đây là bộ ba của tôi: thiền, nhận biết, hợp nhất.

OSHO - Di chúc cuối cùng , Tập 2, Bài nói chuyện số 7

Thiền là quyền chia sinh mẹ đẻ của bạn

Thiền không phân biệt Tôn giáo, Chủng tộc, Tuổi tác, Địa vị và Trí tuệ của con người.

Thiền thuộc về tất cả mọi người.

Nhưng người ta phải sẵn sàng đánh mất Khổ đau, Sự nông cạn, Ghen tị và Lòng căm thù như cái giá phải trả để được vào thế giới thiền.

Thiền không chỉ có mục đích tâm linh hay chúng ta phải rời bỏ thế gian và lên núi để thực hành thiền. Thiền chỉ đơn giản có nghĩa là làm mọi việc theo cách đúng đắn và Thiền thực sự mang lại sự duyên dáng cho hành động của chúng ta và biến cuộc sống của chúng ta thành Niềm vui. Bên ngoài hành động của chúng ta vẫn vậy nhưng bên trong chất lượng hành động và cuộc sống thay đổi nhờ Thiền.

Một sự duyên dáng, bình yên và thỏa mãn nhất định bao quanh thiền nhân.

Có một câu chuyện đẹp.

Một vị vua có hai người con trai và nhà vua phải chọn người kế vị trong số hai người. Vì vậy, nhà vua đã đưa rất ít tiền cho cả hai người và nói, "với số tiền ít ỏi này, các con cần lấp đầy cung điện của mình, ai làm tốt nhất sẽ có vương quốc của ta".

Người con trai đầu tiên nghĩ, "Với số tiền ít ỏi này, không thể lấp đầy cung điện được". Vì vậy, anh ta đã mua Rác từ thành phố và lấp đầy cung điện của mình. Người con trai thứ hai cũng biết rằng tiền thì ít nhưng anh ta đã đi sâu hơn vào bản thể của mình và anh ta đã mua nước hoa bằng số tiền đó và lấp đầy cung điện bằng mùi hương ngọt ngào.

Câu chuyện này không phải là huyền thoại.

Nó rất thực tế vì đây là câu chuyện của chúng ta.

Trái tim của chúng ta là Cung điện đó và Cuộc sống của chúng ta là tiền bạc mà cha trên trời đã ban cho tất cả chúng ta. Chúng ta có thể dành thời gian của mình để thu thập thành công thế gian hoặc tìm kiếm bản chất thực sự của mình thông qua thiền định. Chúng ta có thể lấp đầy cuộc sống bằng Tiền bạc, Danh vọng, Thành công nhưng Trái tim chúng ta sẽ không được thỏa mãn.

Chỉ có tình yêu mới có thể lấp đầy trái tim.

Bước đầu tiên hướng tới Thiền là nhận ra rằng không có thành công thế gian nào có thể khiến tôi hạnh phúc. Nhận thức này không phải là trí tuệ mà là kinh nghiệm sống cá nhân. Khi chúng ta không hài lòng với thế giới bên ngoài thì khi đó chúng ta mới thực sự có thể nghĩ đến việc bước vào thế giới bên trong của thiền. Nếu không, chúng ta sẽ tiếp tục thu thập mọi thứ trong cuộc sống của mình như hoàng tử trong câu chuyện đã thu thập rác. Nhưng điều đó không mang lại hạnh phúc trong cuộc sống của chúng ta.

Thiền là hành trình hướng đến Sự ngây thơ và Niềm vui. Khi còn nhỏ, tất cả chúng ta đều sống động và tươi tắn như một bông hoa hồng. Nhưng dần dần, xã hội đã nhồi nhét nhiều ý tưởng và niềm tin vào tâm trí chúng ta. Chúng ta đã mất đi sự tự phát và trong sáng, vốn bao quanh mỗi đứa trẻ như một phước lành từ Chúa. Thiền là quá trình loại bỏ mọi khái niệm ngớ ngẩn về “Nên làm và Không nên làm” và đưa chúng ta trở lại trạng thái tự phát của tuổi thơ nhưng vẫn giữ được Trí tuệ mà chúng ta đã đạt được qua kinh nghiệm.

Thiền là một quá trình để “Hoàn tác mọi điều sai trái đã gây ra cho chúng ta cho đến bây giờ”. Thiền có nghĩa là loại bỏ mọi hệ thống niềm tin và nhìn thế giới mà không đeo lăng kính vô thức của xã hội, tôn giáo và cách ma bạn được nuôi dạy. Nhưng đối với 'HOÀN TÁC' này, chúng ta không cần phải làm bất cứ điều gì nếu không thì “việc buông bỏ đó sẽ trở thành một việc làm” và chính việc làm của chúng ta là nguyên nhân gốc rễ làm hỏng sự ngây thơ của mọi trẻ em. Vì vậy, trong thiền “chúng ta không làm bất cứ điều gì”. Đây là bản chất của tất cả các Thiền. Trong cuộc sống thực, chúng ta quá quen với việc “làm” đến nỗi nếu ai đó nói “đừng làm bất cứ điều gì và chỉ ngồi tĩnh lặng” thì với tư cách là một người tỉnh táo, rất khó để hành động theo ý tưởng này.

Xã hội đã biến chúng ta thành những cỗ máy hiệu quả. Mỗi khoảnh khắc thức dậy trong ngày, chúng ta đều bận tâm đến việc "làm thế nào để cải thiện tình trạng của mình". Vì vậy, ý tưởng "không làm gì cả" không chỉ khó mà còn có vẻ rất vô lý. Chính ý tưởng của chúng ta về việc được hạnh phúc gắn liền với "làm một điều gì đó" như đi xem phim, chơi bất kỳ trò chơi nào hoặc buôn chuyện với bạn bè. Đó là lý do tại sao điều rất quan trọng là chúng ta không hài lòng với thế giới bên ngoài. Chúng ta đã làm những thứ như tình bạn, phim khiêu dâm, danh tiếng, tiền bạc nhưng không có gì có thể thỏa mãn chúng ta nên chúng ta đang nhảy vào thế giới bên trong. Đôi khi, nhiều người thậm chí không cảm thấy cần phải bước vào thế giới dục vọng vì họ đã hiểu được sự vô ích của thế giới dục vọng trong những kiếp trước.

Ngay cả khi chúng ta thực sự quan tâm đến việc thực hành thiền và chúng ta hiểu về mặt trí tuệ rằng "trong thiền không cần phải làm gì cả" thì cũng rất khó để dừng "Làm" trong thiền. Làm mọi thứ đã trở thành bản chất của chúng ta và chúng ta không thể ngồi không. Trong thiền, chúng ta cũng bắt đầu nỗ lực và cần thời gian để "dừng làm". Chúng ta từ từ chậm lại và một ngày nào đó chúng ta học được cách buông bỏ mọi việc đang làm trong khi thiền.

Có một kỹ thuật thiền Zazen được thực hiện ở Nhật Bản. Trong Zazen, thiền giả chỉ “học cách ngồi”. Nhưng nếu chúng ta cố gắng “chỉ ngồi” thì việc ngồi đó sẽ đòi hỏi rất nhiều nỗ lực từ phía chúng ta. Nhưng đối với thiền giả Zazen, việc ngồi này diễn ra dễ dàng và không cần nỗ lực. Việc ngồi không cần nỗ lực này không thể bị ép buộc. Nó xảy ra một ngày nào đó với thiền giả và để làm được điều đó, người ta phải cố gắng. Ban đầu, người ta chắc chắn sẽ nỗ lực nhưng một ngày nào đó Thiền giả sẽ có được kỹ năng ngồi không cần nỗ lực. Để học bơi, người ta cần phải xuống nước và mọi người đều có thể học bơi. Người ta chỉ cần từ bỏ nỗi sợ nước và bất cứ lúc nào người ta cũng có thể học được nghệ thuật bơi. Thiền cũng vậy.

Hoàn toàn nghịch lý. Nỗ lực mà chúng ta đang bỏ ra cũng chính là trở ngại. Nhưng mặc dù vậy, chúng ta cần phải nỗ lực. Mẹ luôn yêu thương con mình nhưng vì sự phát triển của con, đôi khi bà cũng đánh con. Từ từ, chậm rãi với sự kiên nhẫn, với sự luyện tập và thông qua sự hướng dẫn của một vị Thầy, người ta học cách ngừng nỗ lực. Khi điều đó xảy ra thì toàn bộ bí ẩn của thiền định sẽ được giải quyết và cuộc sống trở nên Vui vẻ.

Thiền là một Bí ẩn miễn là chúng ta không tham gia vào nó. Một khi chúng ta học được bí quyết để thiền, Thiền trở thành cuộc phiêu lưu vĩ đại nhất trong cuộc đời chúng ta. Vì vậy, miễn là chúng ta chưa học được bí quyết để thiền, Thiền mang theo một nỗ lực tinh tế từ phía chúng ta nhưng một khi chúng ta học được bí quyết, nó trở nên dễ dàng. Thiền có nghĩa là chấm dứt mọi trò chơi của Bản ngã.

Bất cứ khi nào bất kỳ ham muốn nào xâm nhập vào tâm trí chúng ta và chúng ta không làm gì về nó và chúng ta không cố gắng thực hiện nó thì vô tình chúng ta đang thiền định. Chúng ta không thể thực hiện bất kỳ ham muốn nào và thậm chí nếu chúng ta có thể thực hiện một ham muốn thì 1000 ham muốn mới sẽ xuất hiện trong tâm trí chúng ta vào thời điểm đó. Hiểu được trò chơi liên tục của ham muốn và tham vọng này là rất quan trọng để đi sâu vào thiền định. Thiền định đơn giản có nghĩa là thoát khỏi trò chơi ham muốn này.

Thiền là một nghệ thuật để thực hiện mọi hoạt động của cuộc sống với sự nhận biết để Bản ngã không xâm nhập. Ví dụ khi chúng ta đang đi trên đường thì ngoài việc đi bộ, chúng ta liên tục suy nghĩ. Sự chú ý của chúng ta bị phân tán. Hầu hết sự chú ý của chúng ta liên quan đến việc suy nghĩ và chỉ một lượng rất nhỏ sự chú ý được sử dụng khi đi bộ. Về mặt thể chất, chúng ta đang đi bộ nhưng về mặt tinh thần, chúng ta đang ở một nơi khác. Hoạt động đơn giản này của việc đi bộ có thể trở thành thiền nếu chúng ta ý thức được từng bước chân mình thực hiện. Trong khi đi bộ, sự chú ý của chúng ta không nên trôi dạt về quá khứ và tương lai mà phải ở lại với việc đi bộ. Thiền có nghĩa là thực hiện mọi hành động mà không đi vào tương lai hoặc quá khứ. Ở lại khoảnh khắc hiện tại là toàn bộ nghệ thuật của thiền.

Vào bất kỳ thời điểm nào cũng có nhiều suy nghĩ xoay quanh trong tâm trí chúng ta nhưng một suy nghĩ nổi bật thu hút sự chú ý của chúng ta và suy nghĩ đó đưa chúng ta đến quá khứ và tương lai. Các hành động hàng ngày của chúng ta rất máy móc đến nỗi chúng ta có thể thực hiện chúng trong khi sự chú ý của chúng ta đang ở quá khứ hoặc tương lai. Đó là lý do tại sao rất hiếm khi chúng ta có ý thức về hành động của mình. Thiền là quá trình tránh xa việc liên quan đến những suy nghĩ này.

Thiền có nghĩa là quan sát mọi suy nghĩ đến với chúng ta mà không tham gia vào nó. Khi chúng ta không liên quan đến bất kỳ suy nghĩ nào và chúng ta chỉ quan sát một suy nghĩ đến và đi rồi đến một suy nghĩ khác. Khi đó chúng ta đang thiền. Chúng ta không chỉ quan sát những suy nghĩ mà còn cả khoảng thời gian im lặng giữa hai suy nghĩ. Nhưng trong khoảng thời gian này, chúng ta không ngủ mà chúng ta nhận thức được Khoảng thời gian. Và chúng ta chỉ có thể nhận thức được khoảng thời gian này nếu sự chú ý của chúng ta không chuyển sang quá khứ hoặc tương lai.

Sống trong khoảnh khắc hiện tại chính là Thiền. Trong khi ăn, nếu tất cả sự chú ý của chúng ta đều tập trung vào việc ăn chứ không phải quá khứ hay tương lai. Vậy thì đây chính là thiền. Thật buồn cười khi chúng ta rời khỏi nhà để đến một nhà hàng để ăn một chiếc burger, sau đó trên đường đi, sự chú ý của chúng ta lại hướng về tương lai, cảm nhận về hương vị của burger và khi chúng ta thực sự ăn burger thì sự chú ý của chúng ta lại hướng về một nơi khác. Chúng ta không thích chiếc burger mà chúng ta vừa nghĩ đến cách đây vài phút. Khi nào chúng ta thực sự thích những thứ mà chúng ta kiếm được và đạt được sau bao nhiêu nỗ lực? Trong thiền, chúng ta thích vì chúng ta ở trong hiện tại.

Ngay cả khi ăn và đi bộ, những suy nghĩ chắc chắn sẽ xuất hiện, có thể khiến chúng ta chú ý đến quá khứ hoặc tương lai nhưng chúng ta không được phép hợp tác với chúng. Chúng ta chỉ cần chứng kiến ​​chúng. Những suy nghĩ luôn hiện diện nhưng sự hợp tác không nên có từ phía chúng ta. Thay vào đó, chúng ta nên chứng kiến ​​những suy nghĩ. Vì vậy, trong thiền định, chúng ta cố gắng nhận thức trong mọi hành động mà chúng ta làm và đồng thời chúng ta không liên quan đến bất kỳ suy nghĩ nào. Chúng ta chỉ chứng kiến ​​những suy nghĩ.

Chứng kiến ​​ý nghĩ đó có nghĩa là:

Không cần phải phân tích xem ý nghĩ đó là tốt hay xấu. Chúng ta chỉ cần nhận thức rằng một ý nghĩ đã đến. Chỉ cần biết rằng một ý nghĩ đã đi vào là đủ. Không cần phải làm gì khác về nó.

Không cần phải tham gia vào suy nghĩ. Chúng ta cần giữ khoảng cách với suy nghĩ. Không cần phải tham gia vào suy nghĩ và đưa ra phản hồi hoặc quan điểm của chúng ta về suy nghĩ. Nếu chúng ta không tham gia thì sớm muộn gì một suy nghĩ mới cũng sẽ đến và sau đó là một suy nghĩ khác. Thực tế là tất cả các suy nghĩ đều đến từ bên ngoài nhưng chúng ta tham gia vào chúng bằng cách ghi nhận những suy nghĩ tốt và cảm thấy tội lỗi vì những suy nghĩ xấu. Chỉ cần bỏ qua suy nghĩ là điều cần thiết từ phía chúng ta.

Chúng ta thậm chí không cần phải mong muốn sự im lặng. Mong muốn là Tâm trí. Trong thiền định sâu, tiếng huyên náo liên tục của những suy nghĩ dừng lại hoặc chậm lại. Nhưng mục đích của thiền định không phải là dừng những suy nghĩ. Thiền giả cao cấp không bận tâm đến những suy nghĩ. Nếu những suy nghĩ có ở đó thì "ổn" và nếu những suy nghĩ không có ở đó thì "ổn". Bởi vì ý tưởng này về việc có "Không có trạng thái suy nghĩ cũng là một mong muốn". Thiền giả chỉ cần nhận thức được những suy nghĩ. Không có cơ thể nào cho đến bây giờ có thể dừng tâm trí nhưng một ngày nào đó tâm trí sẽ tự dừng lại khi chúng ta ngừng hợp tác với Tâm trí.

Khoảnh khắc chúng ta nhận ra rằng mình đã vướng vào suy nghĩ đó, chúng ta nên dừng ngay việc vướng vào đó và bắt đầu chứng kiến ​​lại. Thậm chí không cần phải cảm thấy tội lỗi rằng “tại sao mình lại vướng vào suy nghĩ đó”. Tội lỗi là một cánh cửa khác mà Tâm trí đi vào.

Cả ngày Tâm trí làm việc ngay cả trong giấc ngủ. Thiền định giúp Tâm trí được nghỉ ngơi. Sau mỗi buổi thiền, chúng ta có thể sử dụng tâm trí theo cách tốt hơn. Thiền định là bồn tắm cho trái tim. Chúng ta trở nên Tươi mới. Tâm trí là một người hầu tuyệt vời nhưng vấn đề là nó đã trở thành Chủ nhân của chúng ta. Chúng ta không sử dụng nó, Tâm trí đang sử dụng chúng ta.

Thiền không phải là:

Thiền không phải là sự tập trung.

Thông thường có nhiều suy nghĩ xoay quanh trong tâm trí chúng ta nhưng một suy nghĩ thu hút sự chú ý của chúng ta. Trong sự tập trung, tâm trí tập trung vào một suy nghĩ duy nhất. Mọi sự chú ý đều dành cho một suy nghĩ. Sự tập trung làm cho tâm trí mạnh mẽ và do đó dẫn đến căng thẳng.

Thiền không phải là sự chiêm nghiệm.

Trong sự chiêm nghiệm, chúng ta lại suy nghĩ. Thiền có nghĩa là 'Không Tâm'. Một trạng thái mà suy nghĩ không còn tồn tại hoặc nếu có suy nghĩ, người ta sẽ nhận thức được điều đó.

Bất kỳ điều gì cũng có thể là thiền. Đi bộ, Uống, Ăn, Nói, Bơi, Vẽ, Khiêu vũ, Xem Phim. Một tiêu chí cơ bản là phải có mặt trong hành động. Sự chú ý của chúng ta nằm trong hành động đó. Trong khi gõ trên bàn phím, chúng ta nên nhận thức rằng chúng ta đang nhấn bàn phím và đồng thời nếu có bất kỳ suy nghĩ hoặc ham muốn nào xuất hiện thì chúng ta chỉ đang chứng kiến ​​chúng.

Dần dần qua thực hành, nhận thức của chúng ta trong các hành động trần tục tăng lên. Nếu một người bắt đầu nhận thức trong hành động thì từ từ chứng kiến ​​những suy nghĩ cũng sẽ xảy ra đồng thời. Điều này cũng đúng với chứng kiến. Nếu một người bắt đầu chứng kiến ​​những suy nghĩ, người đó cũng sẽ tự động nhận thức trong các hành động. Trong thiền định, Tâm trí cũng dừng lại nhưng chúng ta thư giãn và trạng thái đó rất vui vẻ. Tất cả các kỹ thuật thiền định đều là những cánh cửa mà qua đó chúng ta có thể thoáng thấy những khoảnh khắc hạnh phúc đó. Khi một người nào đó nếm trải những khoảnh khắc 'Vô Tâm' đó thì người đó sẽ bị cuốn hút vào thiền định.

Một số điểm chính hữu ích để đi sâu vào thiền định là:

Chúng ta không cần phải có bất kỳ tham vọng nào trong Thiền định. Tâm trí phấn đấu để trở thành một thiền giả vĩ đại hoặc có sức mạnh tâm linh. 'Tham vọng dưới bất kỳ hình thức nào' có nghĩa là Tâm trí lại đi vào bằng cửa sau. Chúng ta chỉ cần Thiền định. Nhưng Tâm trí chắc chắn sẽ cố gắng tạo ra một số tham vọng trong thế giới tâm linh. Vì vậy, người ta cần phải rất cẩn thận. Không có Tham vọng.

Tốt hơn là thả lỏng và thư giãn trong Thiền. Thái độ vui vẻ rất hữu ích. Không cần phải nghiêm túc trong thiền. Thiền nên được thực hiện một cách vui tươi. Sự nghiêm túc là một cánh cửa khác mà tâm trí đi vào. Tâm trí có nghĩa là dòng chảy của suy nghĩ.

Thiền không có nghĩa là chúng ta đang làm một điều gì đó vĩ đại. Vì vậy, chúng ta không nên cảm thấy tự hào về điều đó và nhìn người khác với thái độ vượt trội. Cũng không cần phải tiến hành một cuộc chiến chống lại tâm trí và suy nghĩ. Thái độ thân thiện hoặc thái độ tôn kính sâu sắc hoặc tình yêu nên có đối với những suy nghĩ nhưng đồng thời chúng ta không cần phải tham gia/hợp tác/phân tích những suy nghĩ.

Sự kiên nhẫn là rất cần thiết. Thiền là một năng khiếu . Chúng ta có thể học nó trong một ngày hoặc một tháng. Không ai có thể nói điều đó. Nó giống như học bơi. Chúng ta cần xuống nước để học. Thực hành thiền là cách duy nhất để học nó và nó sẽ mất thời gian riêng của nó, tùy thuộc vào từng người.

Nếu ham muốn đến, suy nghĩ đến, vô minh ở đó. Chúng ta cũng nên chấp nhận chúng và tận hưởng giai đoạn vô minh này. Ban đầu nó sẽ ở đó. Dần dần, nhận thức sẽ tăng lên. Ánh sáng từ ngọn nến nhỏ xua tan bóng tối của hàng ngàn năm. Tâm trí đặt ra rất nhiều câu hỏi “tại sao tôi không thiền định”, “tại sao những suy nghĩ lại đến”. nhưng chúng ta cũng cần chấp nhận những giai đoạn này và tiếp tục thiền định.

Thật tự nhiên khi có một giai đoạn vô minh với một giai đoạn nhận thức . Tính hai mặt của nó. Nhưng Tâm trí chắc chắn sẽ đặt câu hỏi. Chúng ta không bao giờ nên cố gắng trả lời những câu hỏi này, chỉ cần biết rằng đây là trò lừa của tâm trí là thiền. Tâm trí thích "TẠI SAO" và "NHƯ THẾ NÀO". Không thể trả lời Tâm trí vì ngay khi chúng ta trả lời một câu hỏi, nó sẽ hỏi một câu hỏi khác. Đặt câu hỏi, tạo ra sự nghi ngờ là bản chất của Tâm trí.

Thiền là một hành trình hai mươi bốn giờ. Một giờ thiền không thể đấu tranh với 23 giờ vô thức. Ban đầu ở giai đoạn mới bắt đầu, người ta có thể bắt đầu với 20-30 phút nhưng dần dần thiền sẽ đi vào từng hành động trong cuộc sống của chúng ta và nó diễn ra một cách dễ dàng và điều này cần có thời gian riêng. Vì vậy, với tư cách là một thiền sinh, chúng ta cần phải kiên nhẫn, vui tươi, thư giãn và chúng ta không nên tìm kiếm kết quả. Nó sẽ xảy ra một ngày nào đó, có thể là trong chính lần ngồi đầu tiên nhưng chúng ta không nên có bất kỳ mong muốn nào về nó. Ngay cả khi có mong muốn thì người ta vẫn có thể nhận thức được mong muốn đó và chúng ta không nên nuôi dưỡng mong muốn đó.

Đọc lại những quy tắc này là tốt nhưng không cần phải coi trọng chúng. Chúng ta nên tự phát hơn và tin vào trực giác của chính mình. Khi chúng ta đi sâu vào thiền định, trực giác của chúng ta cũng phát triển. Ngay cả khi chúng ta mắc lỗi thì cũng không sao. Chỉ khi mắc lỗi, người ta mới trưởng thành và học hỏi. Vì vậy, chúng ta không nên coi trọng tất cả những quy tắc này. Chúng chỉ là những chỉ dẫn và người ta chỉ có thể chỉ ra. Mỗi hành trình hướng đến thiền định là duy nhất.

Chúc bạn mọi điều tốt lành và có một chuyến đi an toàn.

Thiền là khởi đầu nhưng không phải là kết thúc. Thiền đưa chúng ta đến đích. Khi hạt giống thiền nở hoa, hương thơm của nó lan tỏa trong cuộc sống thực. Việc từ bỏ nỗ lực trong Thiền sẽ dần chuẩn bị cho chúng ta từ bỏ nỗ lực trong cuộc sống thực. Mọi tôn giáo đều nói "ý Chúa sẽ được thực hiện" và "hãy làm việc của bạn và để kết quả cho Chúa". Mọi kỹ thuật thiền đều là những con đường gián tiếp giúp chúng ta "từ bỏ sự gắn bó với hành động/công việc của mình trong cuộc sống thực". Bất cứ khi nào chúng ta thực hiện hành động của mình bằng thiền thì chúng ta đang làm những việc đó nhưng chúng ta không phải là người làm. Không có bản ngã nào gắn liền với công việc. Thiền sẽ chuẩn bị cho chúng ta trong một khoảng thời gian để từ bỏ nỗ lực.

Vậy trước tiên chúng ta buông bỏ nỗ lực trong thiền định và sau đó chúng ta buông bỏ nó trong cuộc sống thực. Mặc dù chúng ta vẫn tiếp tục làm cùng một công việc như chúng ta đã làm trước đó nhưng chất lượng của nó thay đổi. Thiền định không yêu cầu chúng ta rời bỏ thế giới và đi vào rừng. Thiền định cũng không yêu cầu chúng ta thay đổi nghề nghiệp của mình mà Thiền định chuẩn bị cho chúng ta buông bỏ sự gắn bó hoặc cảm giác bản ngã gắn liền với công việc. Thiền định là một Hành trình mà mỗi bước đưa chúng ta đến gần hơn với ngôi nhà thực sự của mình và cuối cùng chúng ta nhận ra rằng chúng ta đã ở trong Nhà. Nhưng để nhận ra sự thật này, người ta phải đi khắp thế giới. Hành trình của niềm vui bắt đầu từ thế giới vật chất và lên đến đỉnh điểm ở thế giới bên trong, nơi mà ngay cả cái 'tôi' cũng bị mất đi.

Đây là một hành trình cá nhân và mỗi người phải tự tạo ra con đường riêng của mình. Không ai có thể nói chính xác con đường thiền định nhưng có thể đưa ra một số chỉ dẫn để giúp đỡ. Sự hướng dẫn của Guru có thể rút ngắn hành trình này và là sự trợ giúp to lớn trên con đường đó. Cuối cùng, người ta biết và tìm ra con đường riêng của mình bằng cách thực sự bước đi trên con đường đó.

Không có cách nào khác để biết về thiền ngoài việc đi vào thiền.

OSHO